КРАТКИЙ ОЧЕРК ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИХ И ЮРИСДИКЦИОННЫХ СПОРОВ ГРЕЧЕСКОЙ СТАРОСТИЛЬНОЙ ЦЕРКВИ
и их историческая связь с судьбами Русской Православной Церкви

Предисловие

В нынешнее время, когда бездна всеобщей апостасии все более и более поглощает не только т. н. официальные “Поместные Православные Церкви”, но и постепенно начинает проникать даже в среду тех Церквей, иерархи которых изначально, казалось бы, имели призвание и роль в наш апокалиптический век отстаивать истины Св. Православия перед лицом его изменников, вопрос о старостильном движении в Греции начинает (особенно в России) приобретать все большую актуальность. Толчком к такому интересу послужил, прежде всего, целый ряд отступнических тенденций, возникших в Русской Православной Церкви Заграницей. Прежде всего – это ярко выраженный курс русской зарубежной иерархии на сближение с сергианской “Московской Патриархией”, в чем главенствующая роль отведена т.н. “свободным” приходам в России, подчиняющимся Архиерейскому Синоду РПЦЗ и почти целиком сформированным из беглых сергианских клириков сомнительного вероисповедания и нравственности, а также – это опасные экуменические веяния, доведшие РПЦЗ, в конечном итоге, до очевидной ереси, о чем будет сказано далее. Сегодня даже трудно точно определить тот момент, когда и кем в РПЦЗ было положено разлагающее начало, – настолько смертельный яд апостасии заражал ее на протяжении нескольких десятилетий! Так или иначе, политика заграничных архипастырей время от времени продолжает отталкивать от РПЦЗ консервативную часть православных клириков и мирян, которые в большинстве своем начинают искать выход из создавшегося положения в прибежище под омофором Греческой Старостилъной Церкви. С другой стороны, интерес к греко-старостильному движению в России обусловлен акефальным положением некоторых групп ИПХ вследствие оскудения катакомбной иерархии, или по причине утраты связей между этими группами, представители которых, опять-таки глубоко разочаровавшись в РПЦЗ вынуждены были обращаться за архипастырским окормлением к иерархам Греческой Старостильной Церкви. Но здесь-то и встает другая серьезная проблема – наличие многочисленных разделений и фракций в самом греко-старостильном движении, которое с течением времени продолжает само в себе дробиться.

В России, как известно, вообще не существует никакой серьезной литературы, которая могла бы с достаточной правдоподобностью и компетентностью пролить свет на проблему экклезиологических и юрисдикционных споров в Истинно-Православной Церкви Греции. Все, что существует по этому вопросу и хоть как то доступно заинтересованному и ищущему истину православному читателю, либо неполно, либо представляет исторические факты, имеющие принципиальное значение, в своем толковании весьма тенденциозно. Сюда же нередко прибавляется и их откровенно ложная интерпретация, которая подчас является просто следствием невежества или духовного ослепления информаторов. Посему-то необходимость нижеследующего очерка весьма назрела, тем более, что она вызывается требованиями времени в связи с насущными нуждами Российской Катакомбной Церкви.

О так называемом “новом календарном стиле” и об отношении к нему Православной Церкви

Начало изменения общепринятого в христианском мире с древнейших времен т.н. Юлианского церковного календаря относится к ХVI веку, когда в 1582 году Римский Папа Григорий ХIII, чтобы добиться будто бы более точного совпадения календарного года с солнечным, ввел в Западной церкви новый (названный впоследствии по его имени) “григорианский” календарь, передвинутый в отношении старого Юлианского на несколько дней вперед. При этом не только был сдвинут сам месяцеслов, но и Пасхалия, что строго было запрещено еще I Вселенским Собором под страхом отлучения (анафемы): “Все дерзающие нарушати определение Святаго и Великаго Собора, в Никеи бывшаго... о святом празднике спасительныя Пасхи (т. е. о времени ее празднования, как установил этот Собор – В. К.), да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви... Аще же кто из предстоятелей Церкви ...после сего определения дерзнет... особитися, и со иудеями совершати Пасху (каковое совпадение иногда имеет место быть при следовании Григорианской Пасхалии – В. К.), таковаго Святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви... И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними” (1-е пр. Антиох. Соб.).

Это определение святого Вселенского Собора, надо заметить, касалось запрета на изменение сроков празднования, конечно, не одной только Пасхалии, но и всего церковного календаря, поскольку последний стоит в прямой зависимости от круга Пасхалии. Изменение одного даже только церковного календаря, без передвижения Пасхалии, нарушает весь богослужебный цикл и не может быть допустимо в практике Восточной Православной Церкви. Совершенно справедливо на сей счет писали греческие старостильные архиереи после введения нового стиля в Элладской Церкви: «…правящая иерархия Греции, несмотря на то, как она упорно настаивает на том, что она не затронула канон, касающийся Пасхи, и что она празднует Пасху по старому календарю, но она, тем не менее, введением григорианского календаря односторонне не могла избежать нарушения этого канона, когда она изменила календарь годичного цикла воскресных евангельских чтений, постов и других церковных служб, которые неразрывно связаны с этим каноном, установленным первым Вселенским Собором».¹⁾

Исходя из сих понятий о новшестве новокалендаризма, Собор Восточных Патриархов
1583 г. в Константинополе осудил не только Григорианскую Пасхалию, но и весь Григорианский Месяцеслов, анафематствовав всех последователей сих латинских нововведений. В Сигилионе Патриаршем и Синодальном, утвержденном тремя Восточными Патриархами – Иеремией Константинопольским, Сильвестром Александрийским и Софронием Иерусалимским, было означено: “Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали Семь Святых Вселенских Соборов о Святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать Григорианской Пасхалии и месяцеслову, тот, как и безбожные астрономы, противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет им изменить или ослабить, – да будет анафема, – отлучен от Церкви Христовой и собрания верных”.²⁾

Это решение в дальнейшем было подтверждено Константинопольскими Соборами 1587 и 1593 гг., а также Вторым Сигилионом Вселенского Патриарха Кирилла в 1756 г. Этот Сигилион о последователях папского новшества Григорианского календаря постановил, что если кто его придерживается – “...то да будет отлучен от Бога, проклят и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках. Камни и железо пусть разсыплются и распадутся – сии же никогда же и никакоже. Да наследуют проказу Гиезия и удавление Иуды; да будут на земли, как Каин, иже стеня и трясыйся; и гнев Божий да будет на главе их и участь их да будет с предателем Иудою и богоборцами иудеями; земля разверзшися да поглотит их, как некогда Дафана и Авирона; Ангел Божий да преследует их мечем во вся дни жизни их, и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов под вечным отлучением и в муках огня вечнаго. Аминь”.³⁾

Здесь же необходимо подчеркнуть, что с точки зрения Православной Церкви реформа церковного календаря признается не как безобидное и неважное чисто обрядовое изменение, а приравнивается по-существу к ереси, как повреждающая богоустановленное Священное Предание.

“Не только из-за астрономической точности мы придерживаемся Юлианского календаря. Гораздо важнее богослужебная и даже догматическая сторона этого дела. Именно она задевает христианское сознание и совесть верующих.

Никейские отцы, поставившие на твердую почву календарь в применении к богослужебной жизни Церкви, ...несомненно были умудрены Духом Святым, их богодухновенный труд вошел в церковное предание. Тысячу лет он соблюдался и Римской Церковью, до постепенного уклонения ее от Православия. Утрата его сказалась и на желании изменить календарь.

Между тем, св. Василий Великий в 87 и 91 правилах объясняет, что хранение предания и древнего обычая имеет такое же значение как и хранение писанного догмата. По 91 правилу:

“Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу, то непременно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самой вещи”.

Знаменитый канонист Еп. Никодим Милаш в толковании 87 правила св. Василия Великого, пишет: “Относительно обычая Василий Великий говорит, что первое и самое важное в подобного рода вопросах – иметь ввиду обычай, ибо обычай имеет силу закона. Обычай всегда в Церкви имел одинаковое значение с законом, если только имел Церковью оправданное основание и если освящен древностью употребления”.

Юлианский календарь с пасхалией, – заключает Еп. Григорий, – был принят Первым Никейским Собором и освящен употреблением в Церкви более тысячелетия. Поэтому, отказ от него или нарушение его, является уже нарушением догмата о Церкви. Понятно, что православная совесть с этим не мирится и люди, хранящие ее, отходят от совершающих такой грех епископов”.⁴⁾

Введение Григорианского календаря в Элладской Церкви и начало старостильного движения (1924-34 гг.)

Вышеприведенные постановления Вселенских и Поместных Соборов, осудивших Григорианский календарь, признавались всеми Поместными Восточными Православными Церквами вплоть до печальных событий 1923-24 гг., когда в Греции, в обстановке революционного режима генерала Николая Пластириса, и под воздействием франк-масонского экуменического модернизма двух ведущих греческих церковных иерархов – Вселенского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) и Архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса), 10/23 марта 1924 г. Элладская Церковь ввела у себя новый календарный стиль. Этому событию предшествовал созыв в 1923 г. в Константинополе, по инициативе Патриарха Мелетия, т.н. “Всеправославного Конгресса”, среди участников которого хотя и не было даже половины представителей от Поместных Православных Церквей, но который, тем не менее, претендовал на непререкаемую авторитетность своих решений для всего Православного Востока. В числе обновленческих реформ, принятых Конгрессом для постепенного их введения в жизнь Восточных Церквей, значилось, между прочим, и изменение Юлианского календаря.⁵⁾

После проведения в 1924 г. в богослужебную практику Элладской Церкви этой папской реформы поначалу лишь небольшая часть греческого православного народа и клира решительно отвергла нововведение и встала у истоков предстоящей священной борьбы. Первыми на защиту святоотеческих традиций выступили отцы Афонской Горы и некоторые благочестивые мiряне. Уже в первое воскресенье после означенного события из числа противников нового стиля было организовано законное представительство Церкви Истинно-Православных Христиан (ЦИПХ) Греции – “Союз православных”. Вскоре к старостильникам возвратились и присоединились двое священников в Афинском р-не, позже др. клирики. В 1926 г. “Союз православных” преобразовывается и переименовывается в “Греческое религиозное общество истинно-православных христиан” (ГРО-ИПХ). Чудо слезоточения и кровоточения от св. икон, происшедшее в конце 1924 г. в новостильном храме Св. Апостолов в Акрополисе, в канун Рождества Христова,⁶⁾ а также знаменитое явление Креста в 1925 г. над небольшим старостильным храмом на окраине Афин во время празднования Воздвижения Честного и Животворящего Креста⁷⁾ – стало причиной массового обращения новостильников к Отеческому календарю. Но несмотря на все это, высшие иерархи Греческой новостильной церкви продолжали оставаться недвижимыми.

Истинно-православные христиане-старостильники изначально отвергли новостильную реформу, как принятую Элладской Церковью под влиянием церкви Западной в качестве первого шага к введению ереси экуменизма и сближению с Римским папизмом,⁸⁾ по указке и под руководством которого и действовали Патриарх Мелетий и Архиепископ Афинский Хризостом. С началом схизмы новокалендария в сознании верующих членов Старостильной Церкви запечатлелось то важнейшее экклезиологическое положение, что ни в коем случае и ни под каким видом нельзя принимать новаторство 1924 года и иметь какое-либо общение с обновленческой иерархией и следующим за ней клиром. Хранителем Православия оставался верующий Божий народ, имевший своим критерием только Православие, благодаря следованию которому он определил реформу новостилия как “схизму” (раскол) и “латинизацию”, выводящие из лона Церкви их приверженцев и отделяющие от Христа. Экклезиологическим сознанием старостильников с самого начала было также и то, что они остались в Церкви, покинув новостильную иерархию, а вне ее находятся новостильники, как изменившие многовековое предание Церкви. Исповедание веры и позиция ЦИПХ изначально была твердой и категоричной: новостильники сами собой через нововведение подпали под отлучения Всеправославных Соборов и отпали от Церкви. Истинно-православные христиане, напротив, остались в Церкви, к которой возможно было вернуться и новостильникам путем отречения от реформы. ЦИПХ – не новая организация, не протест или противостояние, но часть Вселенской Церкви Христовой. Вот ясное и точное исповедание! Против этого то православного исповедания, согласного с учением Семи Вселенских Соборов и Святых Отцов, и обрушились впоследствии со всею силою виновник папского новшества Архиеп. Хризостом (Пападопулос) и его преемники, желая сначала внутреннего разложения, а затем и полного искоренения всего старостильного движения.

Тем временем, старостильное движение в Греции с каждым годом стало все более крепнуть, тем паче, что существенную роль в его становлении сыграли Афонские ревнители (“зилоты”) – монахи и иеромонахи. Рост и укрепление старостильного движения, конечно, весьма встревожил руководителей официальной Элладской Церкви и Греческое правительство, открыто покровительствующее реформе и начавшее противодействовать на стороне новостильников православным. Главари новостильников, их духовные вожди, начинают кампанию клеветы в адрес истинных православных христиан, лживо обвиняя их в сектантстве, схизме и даже ереси.⁹⁾ При этом стали употребляться и жестокие преследования истинно-православных.¹⁰⁾ Но споткнувшись о непреклонное убеждение старостильников в правоте и богоугодности своего святого дела, начинают их убеждать, что новостильники и старостильники образуют, в сущности, одну единую Церковь, только как бы разделенную на две части, следующие различной практике в календарном вопросе. Разумеется, все это было решительно отвергнуто православными. Тогда Архиеп. Хризостом (Пападопулос) начинает искать предателей внутри “тела” ЦИПХ, начав в начале 1931 г. с председателей совета ГРО-ИПХ. Он посылает два заявления – одно в свой Синод, а другое в ГРО-ИПХ, пытаясь, таким образом, оказать на него давление и убедить его руководителей, что “новостильные архиереи должны обслуживать, как и прежде, истинно-православных христиан. А тем, в свою очередь, необходимо поминать имя новостильного епископа, в замен чего они будут совершать свое служение спокойно”.¹¹⁾ Однако, данная попытка приобщения старостильников к нововведению провалилась: 6.08.1934 г. священный клир и административный совет ГРО-ИПХ объявляют официальную церковь схизматической, отстаивая свою православную экклезиологию и духовную свободу.

Возвращение к Отеческому календарю трех иерархов новостильной Элладской церкви и образование Священного Синода ЦИПХ Греции
(1935-36 гг.)

Параллельно с ведением борьбы против новшества, основной заботой руководства ГРОИПХ было стремление найти поддержку своему начинанию со стороны православных епископов. Наконец, в мае 1935 г., после неоднократных личных обращений руководителей старостильного движения к высшим иерархам новостильной Элладской церкви, трое из них – митрополиты Герман (Мавроматис) Димитриадский, Хризостом (Кавуридис) Флоринский и Хризостом (Димитриу) Закинфский, возвращаются к Отеческому календарю и присоединяются к ЦИПХ Греции.¹²⁾ 13/26 мая 1935 г., в храме Успения Богородицы в Колононе, митр. Хризостом Флоринский обнародовал Послание трех архипастырей Синоду новостильной Элладской церкви, в котором указывалось, что епископы новостильной церкви “сами себя оторвали полностью от тела Православия и потенциально, и в сущности объявили себя схизматиками”. В том же документе сообщалось, что введение нового календаря разделило греческий народ и говорилось, что новостильная церковь “не только нарушает церковное предание, освященное Семью Вселенскими Соборами и утвержденное многовековой деятельностью Православной Восточной Церкви, но и попирает догматы Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви”.¹³⁾ В другом заявлении, обращенном к верным ИПХ, три архиерея заявили: «Папский календарь – нововведение ложного учения, поскольку он противоречит многим канонам «Кормчей» (Книге Правил) Церкви и даже учению о Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви… Церковь Греции [т. е. новостильники, – В. К.] теперь отторгнута от тела Церкви Святых Отцов и Семи Вселенских Соборов и стала раскольнической. По 1-му канону св. Василия Великого она потеряла благодать и умерла, поскольку более не получает благодати, она отделилась от Тела Церкви и отвергла подвиг древних Св. Отцов, которые хранили Веру неповрежденной на протяжении стольких веков”.¹⁴⁾

Через 10 дней после этого заявления трое митрополитов, опасаясь преследования греческих властей и предвидя свой скорый арест, принимают участие в рукоположениях четырех новых епископов. Хиротонии происходили с 23 по 27 мая (по ст. ст.) в монастыре Пресв. Богородицы Певковуноятрисис в Кератее, в Аттике. Новопоставленными явились – епископы Герман (Варикопулос) Цикладский, Христофор (Хаджис) Мегарский, Поликарп (Лиосис) Диавлейский и Матфей (Карпатакис) Бресфенский.

Это совместное действие трех митрополитов нанесло тяжелый удар по новостилию и в большой степени способствовало предотвращению его планов. Напуганный такой деятельностью старостильников глава официальной церкви Архиеп. Хризостом (Пападопулос) объявляет в спешном порядке о “низвержении” старостильных иерархов, на что те в качестве аппеляции ответствовали: “Мы объявили публично, раз и навсегда в официальном документе от 26 мая 1935 г. государственную церковь схизматической и берем на себя духовное управление и пастырское руководство православными греческими христианами. Они следуют Отеческому православному месяцеслову и признаны правительством отдельной и независимой Церковью, совершающей богослужения по старому месяцеслову”.¹⁵⁾ Ответом на эти деяния было объявление официальными церковными и гражданскими властями открытых гонений на Истинно-Православную Церковь.

29 мая все иерархи Греческой Старостильной Церкви были арестованы, причем, трое митрополитов были отправленыны в тюрьму, а четверо новорукоположенных епископов – посажены под домашний арест. Верующий народ, вопреки строгим мерам со стороны полиции, 1 июня в огромном количестве вышел на площадь перед Афинским кафедральным собором, чтобы выразить протест против незаконных и насильственных действий правительства, подстрекаемого новаторской церковью Хризостома (Пападопулоса). В ответ на это последовало противодействие органов правопорядка, закончившееся массовым избиением верных – кровавой бойней.¹⁶⁾ Несмотря на многочисленные протесты истинно-православных, 7 июня министр госбезопасности уведомляет трех митрополитов, что на следующий день, в пятницу, они будут высланы к местам ссылок в отдаленные монастыри. Та же участь ждала и четырех новорукоположенных епископов.

Отправляясь к местам ссылок, трое митрополитов издают прощальное Архипастырское Окружное Послание от 8/21 июня 1935 г., в котором, между прочим, подчеркивалось: “Советуем всем, кто следует православному месяцеслову не иметь никакого общения со схизматической церковью и со схизмослужителями. В ней нет благодати Духа Святого, поскольку они попрали решения Отцов Семи Вселенских Соборов и Всеправославных Соборов, которые осудили Григорианский месяцеслов”. ¹⁷⁾

Итак, митрополиты Герман Димитриадский, Хризостом Флоринский и Хризостом Закинфский снова подтвердили то исповедание, которое с самого начала утвердилось в ЦИПХ Греции. Схизма новостилия была осуждена окончательно, “раз и навсегда”, и признана равнозначной ереси. Даже более того, введение нового стиля расценивалось всеми старостильниками как дело антихристово, ибо – по слову Писания – он “возмечтает отменить (в подлиннике – пременить) праздничные времена” (Дан. 7, 25). Все последователи нечестивого новшества Хризостома Пападопулоса были объявлены совершенно оторванными от тела Церкви и лишенными благодати св. таинств.

Но, к сожалению, митр. Хризостом Закинфский и епископы Поликарп Диавлейский и Христофор Мегарский не устояли пред лицом гонений и были духовно сломлены. Эти иерархи, вскоре по своем изгнании, принесли “покаяние” и были приняты в ряды схизматической новостильной иерархии.¹⁸⁾ Остальные четверо, пробыв в ссылке несколько месяцев, были выпущены и возвратились в Афины с молчаливого согласия властей. Вскоре ими был образован Священный Синод Греческой Старостильной Церкви, первым председателем которого стал митрополит Димитриадский Герман (Мавроматис).

Возникновение схизмы в греческом старостильном движении и противодействие ей Епископа Матфея Бресфенского (1937-55 гг.)

Как уже нами говорилось ранее, высшее руководство новостильной Элладской церкви принимало всяческие усилия к тому, чтобы все старостильное движение подчинить непосредственно своему архипастырскому окормлению и надзору. Но это не удалось. Тогда по тому же сценарию было режиссировано и поставлено коварное действие с целью непрямого подчинения ЦИПХ новостильной иерархии. На этот раз сие намерение увенчалось, хотя и частично, успехом.

В 1937 г. митрополиты Флоринский Хризостом и Димитриадский Герман резко изменяют свое бывшее исповедание веры и начинают поддерживать еретическую теорию относительно угрозы, но не действия схизмы новостилия, – теорию, осужденную святогорскими монахами, как униатскую. Это учение было выдумано неким монахом Даниилиду специально для Архиепископа Хризостома (Пападопулоса), желавшего каким-либо образом перекинуть мост между старостилием и новостилием, или другими словами – предать ЦИПХ путем последовательных компромиссов, в конечном итоге, в руки врагов Св. Православия. Данной теории, которую предложили новостильники, и последовали митрополиты Хризостом и Герман, несмотря на явное ее противоречие с учением Православной Церкви.

В июне 1937 г. митрр. Герман и Хризостом в письме монаху Марку (Ханиотису), на его вопрос об отношении к таинствам официальной церкви, ответили новым исповеданием и заявили, что благодать Святого Духа по-прежнему присутствует в ее таинствах, ибо нововведение в праздничном календаре, по их словам, – “это одна ошибка одной Церкви, которая прямо не посягает на догмат веры и относится к нарушениям церковных канонов и нестроениям, которые – по словам св. Василия Великого – излечимы”, и следовательно “эта ошибка делает погрешающую Церковь потенциально (dunamei) схизматической, но не действительно (energeia) таковой до тех пор, пока она не будет осуждена и объявлена действительно схизматической Вселенским Собором”.

Таким образом, митрополиты Хризостом Флоринский и Герман Димитриадский отвергли то православное исповедание, которое они сами же столь недавно провозглашали “раз и навсегда” и которое полностью соответствовало определениям Вселенских и Всеправославных Соборов, а также святоотеческому учению. Теперь же сии митрополиты, произнесшие столь нелепое исповедание, сами подпадали под страшные клятвы-анафемы святых Соборов, осудивших Григорианский календарь. Ибо Соборы отлучили новостильников от Церкви как безблагодатных схизматиков, – митрополиты же отказывались сие отлучение признавать, а требовали для осуждения современных новостильников созыва нового Вселенского Собора, как будто постановления прошлых Всеправославных Соборов, принятые всеми Поместными Церквями, перестали иметь силу.

На защиту св. Православия и Истинно-Православной Церкви, теперь уже от внутренних врагов, выступили Епископ Матфей Бресфенский и, поначалу, Епископ Герман Цикладский, которые, согласно 15-му правилу Двукратного Константинопольского Собора, отложились от митрополитов Германа и Хризостома. Вскоре после их заявления, в июне, еп. Матфей отправляет им 1-й Апокрисис (Отлучение).¹⁹⁾ В ответ, митрополиты Герман и Хризостом, в посланиях еп. Матфею от 26 августа/8 сентября и 4/17 сентября, продолжили настаивать на своей новой экклезиологической позиции. На следующий день, 5/18 сентября, Еп. Матфей опять написал митр. Герману, призывая его отвергнуть еретическую теорию о “потенциальном” расколе и напоминая ему о прошлом его исповедании, но ответа не получил. Тогда еп. Матфей 19 сент./2 окт. того же года посылает митрополитам Герману и Хризостому 2-й Апокрисис. И, наконец, 9/22 ноября митр. Флоринский Хризостом снова написал в письме еп. Герману Цикладскому, что нельзя утверждать о безблагодатности новостильников, пока их не осудит Вселенский Собор, – т. е. подтверждает свое униатское учение, единомышленником коего продолжал оставаться и митр. Герман. В дальнейшем митр. Хризостом повторял то же исповедание в своих Посланиях в 1944 и 1945 гг., а митр. Герман в 1943 г. обратился с просьбой к официальной церкви о присоединении его обратно к новостильникам, и хотя его прошение не было удовлетворено, митр. Хризостом Флоринский прерывает общение с ним и сам становится во главе Синода. В 1944 г. митр. Герман Димитриадский умер и был похоронен новостильниками.

Еп. Матфей Бресфенский неоднократно обращался то к митр. Хризостому Флоринскому, то к еп. Герману Цикладскому с просьбой совместно с ними принять участие в архиерейских хиротониях для продолжения апостольской преемственности в ЦИПХ Греции, пресечение которой было столь наруку новостильникам. Первого еп. Матфей увещевал отречься от ереси и снова присоединиться к Церкви, на что митр. Хризостом оставался глух и обвинял самого еп. Матфея в схизме, хотя на самом деле отпал от Церкви, конечно, не еп. Матфей, а митр. Хризостом, и следовательно все обвинения последнего в адрес еп. Матфея были совершенно несправедливыми. Второй же всякий раз уклонялся от возможности поставить вместе с еп. Матфеем новых епископов, объясняя свое поведение боязнью опять оказаться в тюрьме.²⁰⁾ Такое малодушие еп. Германа привело в конечном итоге к тому, что между ним и еп. Матфеем в1943 г. произошел окончательный разрыв,²¹⁾ а в январе 1950 г. еп. Герман и вовсе присоединяется к еретическому митр. Хризостому Флоринскому.

В 1945 г. епископы Христофор Мегарский (получивший у новостильников кафедру в Христианополе) и Поликарп Диавлейский снова уходят от новостильников и присоединяются к митр. Хризостому Флоринскому. Но тот и в этом случае остается недвижим, не проявляя никакой инициативы для совершения новых епископских рукоположений. Он клятвенно обещал Министерству Образования и Религии, что ни в коем случае не будет рукополагать для старостильников епископов, поскольку это унизит авторитет новостильной иерархии. В том же году, в газете “Eleutheria” (нояб., 14) он объявляет, что никогда не будет рукополагать епископов, потому что «старостильники – не Церковь, а “авангард”, противостоящий новшеству внутри государственной Церкви».²²⁾

Таким образом, из-за повального отступничества всех старостильных иерархов, только один еп. Матфей вполне сохранял православное исповедание, в то время как остальные бывшие его единомышленники постоянно колебались и падали. Такое исключительное положение налагало на него очень большую ответственность за дальнейшую судьбу Истинно-Православной Церкви Греции и, главным образом, за сохранение и продолжение в ней апостольской преемственности. Это в конце концов и побудило еп. Матфея, с согласия и настоятельных просьб оставшихся ему верными народа и клира, решиться на единоличную архиерейскую хиротонию, что в крайних случаях допускалось святыми канонами и подтверждалось бывшими ранее подобными прецедентами в церковной практике, о чем нами подробно будет сказано далее.

В сентябре 1948 г., предчувствуя свою возможно скорую кончину, еп. Матфей, по представлении клира и с согласия народа, единолично рукополагает еп. Спиридона Тримифунтского,²³⁾ а вместе с ним – епископов Димитрия Фессалоникийского, Каллиста Коринфского и Андрея Патрского (ныне архиеп. Афинский и глава Синода). 15.09.1949 г. еп. Матфей новорукоположенными архиереями был возведен в сан Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всея Эллады. Под его председательством был образован Священный Синод Церкви ИПХ Греции.²⁴⁾

Единоличное действие еп. Матфея сразу же вызвало негативную реакцию у митр. Хризостома Флоринского и его последователей, которые стали заявлять, что еп. Матфей нарушил 1-е Апостольское правило, согласно которому в архиерейской хиротонии должны участвовать не менее двух епископов, а значит его поставления – недействительны. Однако, они умолчали о другом, не менее авторитетном правиле св. Юстиниана Великого, которое в крайних обстоятельствах допускает практику единоличных рукоположений. Это правило гласит: “Аще три епископа не обрящутся, достойно есть при двою и при едином избранию быти на епископство”.²⁵⁾ То же самое говорится и в древнейших Апостольских Постановлениях, причем, эти правила допускают возможность единоличной хиротонии, когда другие епископы просто “не обрящутся”, не говоря уже о том случае, если они – еретики.

Другое возражение, которое стали представлять последователи митр. Хризостома, это будто бы невозможность еп. Матфею, который был поставлен всего лишь в хор-епископа, т. е. в епископа викарного, рукополагать кого бы то ни было без особого на то благословения вышестоящего над ним епархиального архиерея (см. Антиох. 10, Анкир. 13, VII Всел. 14 и Вас. Вел. 89). Но правила, конечно, не все могли предусмотреть, как, например, то, что все архиереи в обозримом пространстве могут впасть в отступничество, или же – их полное отсутствие по разным причинам и т. д. Несомненно, однако, что хор-епископ в своем архиерейском достоинстве нисколько не ниже всех остальных, даже самых высших иерархов, превосходящих его только первенством чести, но не степенью благодатных дарований, которые во всей полноте присутствуют в каждом епископе, независимо от его иерархического положения в Церкви, и сообщаются в таинстве архиерейского рукоположения. Очевидно, что канонические ограничения викарному епископу имели не иерархическое, а лишь дисциплинарное ограничение.

Св. Киприан Карфагенский учит: “Епископ в Церкви и Церковь в Епископе”,²⁶⁾ т. е. вся полнота Церкви, по мнению св. Отца, заключена как во всех епископах, так и в каждом по отдельности, – в одном епископе. “Церковь, – говорит он, – заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере”.²⁷⁾ И далее: “Господь говорит Петру: “Аз тебе глаголю и т.д.” (Мф. 18-19). И опять Он говорит ему по воскресении Своем: “паси овцы Моя” (Ин. 21,16). Таким образом, основывает Церковь на одном... Конечно, и прочие Апостолы были то же, что и Петр, – имели равное с ним достоинство и власть; но вначале указывается один, для обозначения единой Церкви”.²⁸⁾

Несомненно, – хор-епископ не нечто промежуточное между епископом и священником, не могущим возводить кого бы то ни было в священные степени, но в полном смысле слова – епископ. А если так, то еп. Матфей безусловно мог и, в случае необходимости, имел полное право единолично сообщить благодать апостольской преемственности, хотя бы и по независящим от него обстоятельствам не получив на то какой-либо санкции со стороны др. иерархов.

Исповедник Блаженнейший Архиепископ Матфей,²⁹⁾ совершив дело поистине вселенского масштаба, почил о Господе 14/27 мая 1950 г. в возрасте 90 лет.

Тотчас же после смерти еп. Матфея, через двенадцать дней, митр. Флоринский Хризостом предпринимает новую попытку воздействия, теперь уже на преемников еп. Матфея, с той же целью пресечения апостольской преемственности в ЦИПХ Греции. 26 мая/8 июня митрополиты Флоринский Хризостом, Цикладский Герман, Христианопольский Христофор и Диавлейский Поликарп издают Послание, в котором снова возвращаются к православному исповеданию, объявляют новостильников безблагодатными, призывают всех старостильников к объединению и даже раскаиваются во всех своих еретических заявлениях, начиная с 1937 года.³⁰⁾ Но когда встал вопрос о его воссоединении с матфеевским Синодом, то митр. Хризостом потребовал от епископов матфеевского поставления самим присоединиться к нему и признать его главенство над всеми старостильниками. Такое возмутительное требование, конечно, было категорически отвергнуто матфеевцами. Было ясно, что митр. Хризостом устроил весь этот спектакль только для того, чтобы подчинить себе матфеевских иерархов, что с очевидностью выявляло неискренность его “раскаяния”. Это вскоре и подтвердилось дальнейшими событиями. Хризостом Флоринский желал прежде всего подчинить себе два крупнейших монастыря, основанных Матфеем в Кератее и Кувара. Хризостом обратился в судебные органы и с помощью полиции попытался осуществить свои намерения. В октябре 1950 г. по доносу Хризостома были арестованы духовник мон-ря в Кератее еп. Патрский Андрей, который провел в заключении ок. года, и игуменья мон-ря Мария Сулакиоту, которая скончалась мученически в тюрьме. 10 декабря 1950 г. в газете «Врадини» митр. Флоринский Хризостом напечатал статью, в которой совершенно отказывался от исповедания 1935 г. и писал, что старостильники учинили схизму, сам же он вернулся в старостилие только для того, чтобы установить мост между старостильниками и новостильниками, поскольку “необходимо было, чтобы какой-либо митрополит исполнил эту лицемерную роль”, дабы “повести старостильников на сближение” с новостильниками, добавив также, что его Окружное Послание от 26.05.1950 г. с покаянием было издано им исключительно в целях самозащиты. Это же он официально подтвердил еще раз в 1953 г.³¹⁾ В январе 1951 г. Флоринский Хризостом обратился к главе новостильников с предложением унии, результатом чего стал его арест 1 февраля и ссылка в монастырь св. Иоанна на о. Лесбос.³²⁾ Там он снова выражает те же неправославные мнения, которые он высказывал, начиная с 1937 г.³³⁾

6 ноября 1952 г. митр. Хризостом вместе с епископами Христофором и Поликарпом слагает с себя архипастырские обязанности и заявляет об уходе в отставку, но тут же отказывается от этого; митрополиты Христофор и Поликарп в фев. 1954 г. возвращаются в новостильную церковь и призывают Хризостома Флоринского последовать его примеру, на что последний ответил, что останется в старостильном движении, потому что его паства не последует за ним в случае ухода в новостильную схизму, но примкнут к матфеевцам.³⁴⁾ В том же 1954 г. митр. Герман Цикладский умирает в заключении. Наконец, 7/20 сент. 1955 г. умирает и сам митр. Хризостом.³⁵⁾

Восстановление Русской Зарубежной Церковью старостильной иерархии из последователей митр. Хризостома Флоринского (1960-1969 гг.)

Прежде чем начать освещение вопроса о взаимоотношениях Русской Зарубежной Церкви с Церковью Истинно-Православных Христиан Греции, необходимо вкратце коснуться отношения РПЦЗ к реформе церковного календаря и к самим новостильникам.

Выразив резкое непризнание нововведения Григорианского месяцеслова с самого начала, РПЦЗ в то же время никогда сама не прерывала общения с новостильными Поместными церквями, не выносила им никакого осуждения и, как только на это соглашались новостильные иерархи, участвовала в совместных сослужениях с ними и даже во взаимных рукоположениях.³⁶⁾ Так обстояли дела при блаженнейших митрополитах Антонии (Храповицком), Анастасии (Грибановском) и даже при митрополите Филарете (Вознесенском) – первоиерархах РПЦЗ, хотя по временам общение с новостильными церквями встречало различные затруднения.

Являясь деятельным противником календарной реформы и ее насаждения в Православных Церквах, митр. Антоний (Храповицкий) вместе с тем считал, что: 1) проклятиями Всел. Соборов от изменений ограждена только православная Пасхалия, но не самый Юлианский стиль; 2) анафемы, наложенные на изменение календаря Константинопольскими Соборами XVI в., касаются только их современников и еще не подтверждены Вселенским Собором; 3) изменение календаря не есть отступление от догматов Церкви, и поэтому 4) не следует прерывать каноническое общение с иерархами, принявшими новый стиль, но в то же время 5) не следует иметь с ними общения евхаристического, 6) продолжая твердо и неизменно придерживаться старого календаря; и 7) все таинства, совершаемые новостильниками, должны признаваться действительными.³⁷⁾ Эта позиция, как видно, полностью совпадала с тем исповеданием митр. Хризостома Флоринского, за которое он был осужден греческими старостильными епископами. По приглашению Румынской новостильной церкви митр. Антоний в 1924 г. посетил Румынию и принимал участие в сослужениях с новостильными иерархами, хотя это был первый и последний случай подобных сослужений при митр. Антонии.

В 1934 г. руководители греческого старостильного движения, по причине отсутствия над собою епископского возглавления, обратились к митр. Антонию с просьбой, чтобы он взял движение под свое покровительство. Однако, это ни к чему не привело.

При блаж. митр. Анастасии (Грибановском) общение РПЦЗ с новостильниками значительно усилилось. В это время св. мvро РПЦЗ получала только от Константинопольского патриархата (через Сербскую патриархию).³⁸⁾

Известно, что пресловутый архиепископ Иоанн (Максимович), с молчаливого попустительства Синода и Первоиерарха, явился деятельным инициатором насаждения нового стиля в самой РПЦЗ. Во Франции и Голландии архиеп. Иоанн принял в общение приходы, придерживавшиеся не только нового календаря, но и новой Пасхалии. Впрочем, Архиерейский Собор РПЦЗ с этим не согласился и настоял на том, чтобы была отменена хотя бы Григорианская Пасхалия. Однако придерживаться Григорианского месяцеслова этим приходам было позволено.³⁹⁾ Перебравшись в Америку архиеп. Иоанн продолжил свою разлагающую деятельность и там. В США в конце 50-х – начале 60-х гг. он присоединил к РПЦЗ целый ряд болгарских и румынских новостильных приходов. Архиепископ Иоанн, для окормления этих приходов, настоял на рукоположении новостильного епископа Феофила (Ионеску) Детройтского и принял участие в его хиротонии. После этого тот же архиеп. Иоанн вознамерился поставить такого же новостильного епископа и в Европу, выбрав для этого кандидатом свящ. Евграфа Ковалевского. Когда сие предложение было отвергнуто синодом РПЦЗ, архиеп. Иоанн совместно с еп. Феофилом Детройтским в 1964 г. самочинно хиротонисал о. Евграфа во “епископа” и нарек его сразу двумя (согласно католической традиции) именами – Иоанн-Нектарий. Хиротония Иоанна-Нектария была отвергнута иерархами РПЦЗ и тот перешел в Румынскую новостильную церковь.Еп. Феофил Детройтский также покинул РПЦЗ и ушел в Американскую Автокефальную церковь.⁴⁰⁾ В 1961 г. Синод РПЦЗ отправил греческим старостильникам два письма от 27.09.61 и от 3.10.61, в которых официально объявил о продолжении общения с новостильными церквами.⁴¹⁾ С кончиной архиеп. Иоанна (Максимовича) новостильное движение пришло в РПЦЗ в упадок, а при новом Первоиерархе митрополите Филарете духовная атмосфера в Русской Зарубежной Церкви стала значительно освежаться. Но перейдем к освещению настоящей темы.

По смерти митрополита Хризостома Флоринского, его последователи соорганизовались в Совет архимандритов, из числа которых было выбрано несколько кандидатов во епископы. В 1960 г. Совет отправил одного из них, престарелого архим. Акакия (Папаса), в Нью-Йорк к митрополиту Анастасию, Первоиерарху РПЦЗ, с просьбой рукоположить его во епископа для Греции и помочь восстановить “флоринскую” иерархию (так стали именоваться последователи митр. Хризостома Флоринского). Однако, митр. Анастасию было хорошо известно о существовании в Греции канонического Синода матфеевского, с представителями которого он в Америке поддерживал хорошие отношения, и поэтому не желая вносить новую смуту в Греческую Старостильную Церковь, отказался рукоположить Акакия. Такова была подлинная причина нежелания митр. Анастасия вмешиваться в дела ЦИПХ Греции, о которой всегда умалчивают “флоринцы”.⁴²⁾ Тогда архим. Акакий, желая во что бы то ни стало получить архиерейский сан, обращается к еп. РПЦЗ Серафиму (Иванову) Чикагскому, который самочинно, без благословения Синода и Первоиерарха, решается рукоположить Акакия в еп. Талантионского и приглашает для этого новостильного еп. Феофила (Ионеску). Хиротония происходила в строжайшей тайне и еп. Серафим взял с Акакия страшную клятву на Кресте и Евангелии, что тот никогда и никому, вплоть до своей кончины, не откроет, от кого он получил свою хиротонию. Акакий клялся, что если он выдаст тех, кто его рукополагал, то будет извергнут от Св. Троицы и диавол возьмет его душу. При этом еп. Серафим отказался выдать еп. Акакию ставленническую грамату.⁴³⁾ Естественно, что по возвращении Акакия в Грецию, “флоринцы” были повергнуты в крайнее недоумение подобным исходом дела и долгое время некоторые из них отказывались до выяснения всех обстоятельств признавать каноничность его хиротонии. Вызывало сомнение и участие в хиротонии Акакия еп. Феофила, поскольку тот впоследствии стал категорически отрицать какую-либо свою причастность к ней.⁴⁴⁾ И, наконец, по прошествии многих лет, еп. Серафим с большим сожалением признался, что хиротония Акакия была совершена за деньги.⁴⁵⁾

Как бы то ни было, в 1962 г., по просьбе того же еп. Серафима Чикагского и по приглашению “флоринцев”, в мае в Грецию прибыл другой епископ РПЦЗ – Леонтий (Филиппович) Чилийский, и вместе с еп. Акакием (Папасом) рукоположил еще четырех иерархов: Парфения (Скурлиса) во епископа Цикладского (†6.12.1963), Акакия (Папаса) младшего во еп. Диавлейского, Авксентия (Пастраса) во еп. Гардикийского и Геронтия во еп. Саламинского. В том же 1962 г. в США еп. Леонтий совместно с еп. Серафимом Каракасским хиротонисал (и вновь путем симонии) еп. Петра Асторийского (ставленническая грамата которого была впоследствии аннулирована митрополитом Филаретом).⁴⁶⁾ Новопоставленные иерархи образовали “Свящ.Синод”, который первоначально возглавил Акакий (Папас-старший), возведенный в сан архиепископа.

По смерти архиеп. Акакия в дек. 1963 г. “флоринский” Синод возглавил Авксентий (Пастрас), ставший архиеп. Афинским,⁴⁷⁾ еще в 1950 г. лишенный сана матфеевским Синодом за переход к митрополиту Хризостому Флоринскому. Никакой догматической вины, чтобы покидать свою законную каноническую иерархию, у архим. Авксентия не было, а тем более вызывает недоумение его присоединение к такой предательской личности как Хризостом Флоринский.*

* Подобно архим. Авксентию, архим. Акакий (Папас), также ранее бывший клириком еп. Матфея, в 1945 г. уклонился в схизму Хризостома Флоринского и был за это лишен сана.

Все эти скандальные факты, конечно, послужили причиной непризнания матфеевским Синодом каноничности хиротоний, произведенных с участием иерархов РПЦЗ для “флоринцев” без какого бы то ни было согласования с законной иерархией ЦИПХ Греции. Однако, законность всех рукоположений, совершенных русскими епископами, была официально признана РПЦЗ после смерти митр. Анастасия, когда Первоиерархом русского зарубежного Синода стал митр. Филарет. В Послании архиеп. Авксентию от 18/31 дек. 1969 г. Архиерейский Синод РПЦЗ постановил, что он “признает действительность архиерейских хиротоний Вашего предшественника, блаженнопочившего Архиепископа Акакия и последующие хиротонии Епископов Вашей Святой Церкви. В соответствии с этим... наш Архиерейский Синод рассматривает Вашу Иерархию, как братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами”.⁴⁸⁾

Таким образом, Синод Авксентия, не имея никаких канонических оснований для своего существования в исторических корнях греческого старостильного движения, все же с помощью РПЦЗ добился всеми правдами и неправдами видимости “каноничности”, ее так сказать сияния от русских заграничных иерархов, ошибочно видевших во “флоринцах” законное представительство ЦИПХ Греции. Кратко сказать, действиями РПЦЗ было положено начало создания в Греческой Старостильной Церкви “параллельного” антиканонического Синода, что не могло пагубно не отразиться на всей дальнейшей судьбе старостильного движения.

Обращение матфеевского Синода к РПЦЗ и решение ею вопроса о единоличной хиротонии Епископа Матфея Бресфенского (1971-1976 гг.)

Матфеевский Синод со своей стороны всегда прилагал максимум усилий для объединения всего старостильного движения Греции. Но ни еп. Матфею, ни его последователям не удавалось ничем прошибить твердолобость “флоринеев”. Тогда было решено обратиться в Синод РПЦЗ чтобы по крайней мере его посредством добиться столь желанного единства.

В то время, как могло показаться со стороны, положение в РПЦЗ под руководством митр. Филарета стало значительно улучшаться и всякое общение с новостильниками и экуменистами как будто стало прекращаться. Обличительные послания Первоиерарха и др. епископов РПЦЗ против ереси экуменизма и обновленчества гремели на весь мир.⁴⁹⁾ Это, собственно, и прельстило матфеевских иерархов, которые недостаточно вникли в настоящее положение дел в РПЦЗ.

С целью установления с РПЦЗ молитвенно-евхаристического общения матфеевский Синод отправил на предварительные переговоры в Америку своих Экзархов. Целью этих переговоров было установление полного общения с РПЦЗ при условии, что отныне она будет пользоваться только практикой погружательного крещения, откажется от сослужений с новокалендаристами и экуменистами, анафематствует их и сергианскую Московскую Патриархию и будет служить связующим звеном между всеми старостильниками Греции. Синод РПЦЗ заявил тогда матфеевским Экзархам, что никакого общения с новостильными и экуменическими церквами РПЦЗ не имеет, пообещал провести в жизнь выставленные условия и даже принять предложенное греками Исповедание Веры.

Во избежание всяческих кривотолков, приведем полный текст Обращения матфеевских Экзархов в Свящ. Синод РПЦЗ.

Его БЛАЖЕНСТВУ Высокопреосвященнейшему Митрополиту Филарету,

Председателю Священного Синода Архиереев Русской Церкви Заграницей

Радуйтесь о Христе, нашем истинном Боге!

Синодальная Комиссия Церкви Истинно-Православных Христиан Греции (юрисдикции покойного Архиепископа Матфея) уполномочена нашим Св. Синодом (документ № 736 от 12 сентября 1971 г.) вступить с вашим Св. Синодом в переговоры относительно свящ. борьбы за Православие. Касательно вопроса наших хиротоний (рукоположения епископа одним епископом) мы сообщаем вашему Св. Синоду следующее.

С 1937 г. до августа 1948 г. мы постоянно стремились достигнуть единства, столь необходимого для нашей свящ. борьбы в Греции.

Также мы постоянно и непрерывно старались добиться объединения и рукоположения епископов у иерархов: Хризостома, бывшего Флоринского и Германа Цикладского. Народ не только желал видеть пастырей, но в Церкви была великая потребность в иерархии, т.е. в совершении священнодействий, рукоположений и молитв отпустительных. Однако, митрополит Хризостом, будучи председателем, оставался недвижим, не соглашаясь ни на объединение, ни на рукоположения.

Оставив всякую надежду, мы поэтому обратились к епископам других народов и юрисдикций. Ответ был отрицательным. А паства и в Греции иза границей настойчиво требовала и молила нас через петиции, письма и посланцев, добиваясь пастырей и рукоположений епископов. В это время, при данных обстоятельствах необходимости, мы решили совершить рукоположения.

Как известно, в древней Церкви подобное происходило, при соблюдении канонической процедуры. Это и привело нас к заключению о том, что рукоположение епископа одним епископом канонично и необходимо при данных обстоятельствах. Следовательно, епископ, рукоположенный при таких обстоятельствах, не может считаться неканоничным и поэтому неправильно рукоположенным, если, конечно, другие факторы не повлияют на действительность рукоположения, как, например, рукоположение вне церковного здания, симония и т.п.

Кроме того, по снисхождению и икономии не может оставаться никаких сомнений относительно каноничности таких рукоположений, в особенности, когда они совершаются во время гонений, когда не находится другого епископа, как было упомянуто выше.

Следовательно, можно легко понять, что рукоположение епископа одним епископом – по причине данного положения – позволительно и поэтому законно, поскольку оно не выходит за пределы употребляемой Церковью икономии.

В виду этого мы представляем нашу настоящую петицию на рассмотрение вашего Св. Синода, и мы готовы принять любое его решение, которое основывается на св. канонах.

Нью-Йорк, сентябрь, 1971.

 

Синодальная Комиссия: Каллист, митрополит Коринфский, председатель; Епифаний, митрополит Китионский; Евгений Томброс, протопресвитер.

Из настоящего документа ясно видно, что матфеевский Синод обращался к РПЦЗ не с просьбой “исправить” их “неканонические” хиротонии и “признать их иерархию каноничной”, как постоянно талдычат “флоринеи”. Ничего подобного, конечно, не было, ибо матфеевские Экзархи ясно указали, что в каноничности единоличной хиротонии еп. Матфея “не может оставаться никаких сомнений”. Цель обращения была, как сказано, “переговоры относительно свящ. борьбы за Православие”, а не какое-то выдуманное “дополнение” хиротоний матфеевцев. Экзархи надеялись, что Синод РПЦЗ вынесет любое здравое с точки зрения канонов решение. Вместо сего Собор РПЦЗ постанавливает полную галиматью, основные вехи которой мы приведем здесь и дадим им критический разбор.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ  АРХИЕРЕЙСКОГО  СОБОРА  РУССКОЙ  ЗАРУБЕЖОЙ  ЦЕРКВИ
от 15/28 сент. 1971 г.

Протокол № 16-II

...В 1948 г. епископ Матфей совершил рукоположение епископов единолично, будучи убежден, что в условиях гонений не оставалось никакой другой возможности сохранения истинно-православной греческой иерархии. Нам невозможно точно определить, насколько невозможно было для него в то время получить содействие епископа Поликарпа или митрополита Хризостома в совершении первой хиротонии. Как бы то ни было, от хиротоний, совершенных им единолично, берет свое начало так наз. “матфеевская” иерархия, которая не была признана другой частью старостильников, возглавляемых сначала Архиепископом Акакием, и теперь – Архиепископом Авксентием.

В Греции существуют две точки зрения по вопросу о возможности принятия в общение епископов и клириков из группы, которую сейчас представляют Митрополиты Каллист и Епифаний. Как часто бывает в таких случаях, наш Собор поставлен пред двумя принципами: “акривии” и “икономии”.

Прежде чем решить, какой точке зрения следует отдать предпочтение в данном случае, нужно решить в целом, есть ли необходимость применять один из этих принципов, или точнее – следует ли распространять принцип икономии настолько, чтобы признавать матфеевские рукоположения в целом действительными? Другими словами, следует ли признавать действительность хиротоний епископов одним епископом?

В так называемых Апостольских Постановлениях существует указание на то, что рукоположение, совершенное одним епископом, признается недействительным. Рукоположение епископа должно совершаться тремя епископами, или в случае необходимости – двумя. Однако, один пункт указывает, что может быть сделано исключение в условиях гонений, когда участие второго епископа невозможно.

В истории Церкви существуют прецеденты подобных рукоположений, хотя их в действительности немного. В этих случаях такие рукоположения признавались действительными последующим решением Собора. Подобные случаи известны также в Греции во время войны за освобождение, когда было прервано общение с Константинополем. В 1825 г. епископ Гавриил Зарнский рукоположил трех епископов. Позже эти рукоположения были признаны действительными на Соборе 1834 г. Однако, рукоположение им в 1832 г. Прокопия в епископа Андрибуса не было оправдано условиями и было признано недействительным, и он сам был низвержен за это. Позже оба епископа: Гавриил и Прокопий, были прощены после покаяния и восстановлены в епископском звании. Нужно заметить, что покойный Патриарх Александрийский Христофор (новостильник и экуменист – В.К.) принимал духовенство, получившее преемственность от епископов Матфея, в сущем сане. В России известен случай, когда епископ Иоасаф был рукоположен для Аляски одним епископом, но он утонул, прежде чем смог начать управление своей епархией. Он был канонически избран, и Синод назначил двух епископов для совершения его хиротонии, но один из них не имел возможности лично приехать.

Но, если мы находим в истории случаи рукоположений епископов одним епископом, то следует иметь ввиду, что не каждый случай должен быть повторен. Надежнее следовать более авторитетным церковным правилам. Не следует слишком полагаться на Апостольские Постановления, поскольку Отцы VI Вселенского Собора определили в отношении этих Постановлений, переданных Климентом, “ради назидания и ограждения христианнейшия паствы, оные Климентовы Постановления благоразсмотрительно отложити” (как испорченные еретиками – В. К.) (Правило 2).

В то же время неоспоримые каноны указывают, что рукоположение епископов должно совершаться тремя или, в крайнем случае, двумя епископами. “Епископа да поставляют два или три епископа” (1 правило Св. Апостолов). 4 правило I Вселенского Собора говорит то же самое: “Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по надлежащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат; и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает митрополиту”. Подобное же повторяет 3 правило VII Вселенского Собора. Здесь каноны определяют, что весь епископат должен принимать участие в избрании епископа и что рукоположение должно совершаться по крайней мере двумя епископами. Это так, потому что рукоположение епископа не является делом одного епископа, но всей иерархии, оно совершается по ее общему согласию, и ни в коем случае не является единоличным делом епископа. Рукоположение одним епископом пытаются оправдать условиями гонений. Однако, следует помнить, что если условие рукоположения епископа двумя епископами определено в Апостольском правиле, которое относится также ко времени гонений, то пункт Апостольских Постановлений, позволяющий в крайних обстоятельствах рукополагать епископов одному епископу, должен быть признан принадлежащим к тем постановлениям, которые не были одобрены Трулльским Собором.

Требование участия по крайней мере двух епископов в рукоположении епископа имеет еще одно объяснение. По словам Апостола Павла: “Меньший благословляется большим” (Евр. 7,7). Очевидно, что когда епископ рукополагает священника, этот принцип соблюдается. Но для епископа – один епископ не является “большим”. “Больший” для него – Собор Епископов. Поэтому рукоположение епископа одним епископом нарушает православный принцип церковной иерархичности.

Следовательно, несмотря на то, что ревность последователей епископа Матфея в сохранении церковных традиций и церковного календаря похвальна, и епископов, получивших хиротонии от Матфея, ни в чем не упрекнешь, за исключением самого их рукоположения, – тем не менее, многие предпочитали оставаться без епископа, чем подчиняться им, вплоть до того, как появилась иерархия, которая имела и ревность в отстаивании церковных традиций, и хиротонии, совершенные каноническими епископами (как будто еп. Матфей был неканоничен? – В.К.).

Любое рукоположение, совершенное без соблюдения канонов, в сущности, уже является недействительным, даже если оно и совершено канонически рукоположенными епископами... Отсюда понятно, почему рукоположение Архиепископа Акакия и последующие рукоположения вызвали сомнения у многих до тех пор, пока не были подтверждены и узаконены решением (нашего) Синода.

Однако, путем икономии незаконные действия могут получать силу таинств без повторного их совершения. Св. Василий Великий пишет в своем 1-м правиле о кафарах, которые лишены даров Духа Святого, поскольку являются схизматиками. Но путем икономии он позволяет их принимать в общение без нового крещения. А 8 правило I-го Вселенского Собора говорит о них следующее: “О именовавших некогда себя Чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно святому и великому Собору, да по возложении на них рук, пребывают они в клире”.

Существуют разные мнения в отношении понимания этих слов – “возложение рук”. Аристин понимает их в смысле мvропомазания. Его мнение разделяет епископ Иоанн Смоленский. Однако, по-видимому, более авторитетное объяснение было дано Св. Тарасием на VII-м Вселенском Соборе. Когда кто-то спросил его, как следует понимать слова о возложении рук в 8-м правиле I-го Вселенского Собора, он объяснил, что это не рукоположение, а другое, означающее лишь благословение. Можно согласиться с епископом Никодимом Милашем в том, что на основании авторитетного толкования Св. Тарасия: “...смысл этих слов в данном никейском правиле тот, что при переходе новатианских духовных лиц из раскола в Церковь подлежащий православный епископ или пресвитер должен возложить на их голову руки, как это бывает при таинстве покаяния, и прочитать в это время над ними определенную молитву, примиряющую их с Церковью”. Таков же был порядок принятия в Церковь донатистов, гораздо более упрямых схизматиков, чем новатиане (Карф. Собора правило 79)...

Из сказанного в начале данного Определения очевидно, что старостильники, возглавляемые иерархией матфеевского рукоположения, не могут быть сравниваемы с такими схизматиками, как донатисты и новатиане. Эти старостильники не погрешили в отношении учения Православия, но они лишь нарушили иерархический порядок в своем стремлении защитить православное учение, когда рукоположение епископское было совершено епископом Матфеем единолично. Простое признание их хиротоний могло бы вызвать скандал, как прямое нарушение канонов: 1-го Апостольского, 4-го Первого Вселенского Собора и 3-го Седьмого Вселенского.

Однако, очевидно из приведенных примеров, что существует достаточное основание применить по отношении к ним икономию, в соответствии с 8-м правилом Первого Вселенского Собора и 79-м Карфагенского.

Принимая во внимание все вышесказанное, а также желание достижения объединения всех людей, преданных истинному Православию, которое было выражено Архиепископом Авксентием, Архиерейский Собор принимает следующие решения:

1. Признать возможным удовлетворение просьбы митрополитов Каллиста и Епифания. Для этого двое епископов должны совершить возложение рук на них. Это же должны произвести сии митрополиты над своими братьями, и все их епископы – над священниками.

2. Обязать митрополитов Каллиста и Епифания, а также всех их братьев, предпринять все возможные шаги в сторону объединения иерархии, духовенства и мирян с Синодом, возглавляемым Его Блаженством Архиепископом Авксентием.

3. Сообщить о вышесказанном Его Блаженству Архиепископу Авксентию.

4. Для исполнения решения, принятого в п. 1, направить в Преображенский монастырь в Бостоне Высокопреосвященного Архиепископа Филофея и епископа Константина.

Секретарь Архиерейского Синода

Епископ Лавр Манхэттенский ⁵⁰⁾

Общий итог данного Определения таков: признание единоличной хиротонии еп. Матфея недействительной, безблагодатной. Хотя русские иерархи и оговариваются, что его последователей невозможно ни коем образом сравнивать с донатистами или новацианами, однако, признают матфеевцев такими же безблагодатными схизматиками, “которые лишены даров Святого Духа”, как и сии, древние. Матфеевцев, по мнению Собора, необходимо “примирять с Церковью” посредством икономии через “возложение рук”, которое хотя и является в данном смысле “лишь благословением”, однако, в существе своем заменяет хиротонию, действует вместо нее, и как бы равнозначно ей, так как Собор в сем случае руководствуется 8-м правилом I-го Всел. Собора (о приеме в Церковь кафаров) и 79-м Карф. Собора (о присоединении к Церкви новатиан), пояснив, что “путем икономии незаконные действия могут получать силу таинств без повторного их совершения”.

Но какое же было основание для вынесения столь нелепого, не выдерживающего никакой критики, Определения?

Интересно заметить, что Собор признал неканоничными не только рукоположения матфеевских иерархов, но и хиротонии епископов Синода Авксентия, как совершенные также “без соблюдения канонов”, – то бишь, самочинно, без благословения Архиерейского Синода и Первоиерарха РПЦЗ. Но почему-то в отношении флоринцев Собор РПЦЗ не делает никаких ограничений, а “просто” утверждает эти хиротонии. Собор не посчитал, что и Синод Авксентия необходимо “присоединять к Церкви”, используя ту же икономию, хотя было очевидно явное нарушение канонической процедуры их поставления (видимо, тогда еще не было доподлинно известно о фактах симонии), тем более, что участие еп. Феофила Детройтского в хиротонии Акакия не было доказано, и, вероятно, она тоже была совершена еп. Серафимом Чикагским единолично.⁵¹⁾ Наконец, вместо того, чтобы выяснить сначала все исторические нюансы греко-старостильного движения и четко определить, достаточно ли было причин у еп. Матфея, чтобы предпринять в одиночку рукоположение епископа, Архиерейский Собор РПЦЗ делает все наоборот: сначала признает сомнительной каноничности “флоринский” Синод, а затем, задним числом, начинает разбираться с Синодом Матфея. Не принято было в расчет русским Собором и то, что иерархи авксентьевского Синода продолжали почитать себя преемниками еретика и схизматика Хризостома Флоринского, а его самого – своим духовным основателем и чуть ли даже не святым чудотворцем. Ни этот факт, ни факты лишения сана Акакiя и Авксентия матфеевским Синодом за их уклонение в схизму Хризостома Флоринского, не были рассмотрены, а были проигнорированы. Заграничные архиереи лишь признаются в “незнании” всех подробностей старостильной свящ. борьбы, отмалчиваются якобы “невозможностью” (по прошествии стольких то лет!) выяснить важнейшую экклезиологическую, каноническую и историческую сторону дела! И несмотря на все это преступное “незнание”, или лучше сказать – нежелание узнать, Собор РПЦЗ дерзает выносить столь безапелляционное, явно тенденциозное и очевидно пристрастное решение! Но обратимся к разбору самой богословской аргументации вышеприведенного Определения.

Из него хорошо видно, что вся проблема с единоличной хиротонией сводится в целом к одному условию: оправдывалась она обстоятельствами, или нет. Пример с еп. Гавриилом Зарнским, приводимый в Определении, как раз и показывает именно такую постановку вопроса. В первом случае единоличная хиротония еп. Гавриила была признана действительной. При этом поставленного таким образом епископа и других с ним не заставляли “присоединяться к Церкви”. Не было никакой нужды и возлагать на них руки. Во втором случае – когда к такому шагу не было никакой необходимости – единоличное рукоположение было отвергнуто. Вообще, примеры единоличных поставлений епископа в истории Церкви говорят за то, что такие поставления могут признаваться действительными, т.е. один епископ, в случае острой нужды, вполне может передать другому епископу благодать апостольского преемства. Русским зарубежным иерархам должно было быть известным, что целый ряд единоличных архиерейских хиротоний был предпринят в условиях тотальных гонений от советской власти в Российской Катакомбной Церкви, на что было дано право Всероссийским т.н. “Кочующим” Собором ИПЦ 1928 г. с участием св. Новомучеников и Исповедников Российских.⁵²⁾ Но Собор РПЦЗ полностью игнорирует выяснение условий, при которых еп. Матфей совершил свое единоличное рукоположение. Вместо этого Собор все свои усилия прилагает к тому, чтобы доказать неканоничность такого деяния с точки зрения “неоспоримых” правил Православной Церкви. Действительно, эти правила указывают о желательности участия в архиерейской хиротонии не менее двух епископов и, по возможности, всего собора архиереев “тоя области” (этого-то как раз и не было соблюдено при поставлениях Акакия, Авксентия и иже с ними). Но что делать, если все без исключения архиереи “тоя области” впадают в повальное отступничество и схизму? Как поступать, если поблизости епископов вообще нет? Тогда-то и вступают в силу правила Апостольских Постановлений и Кормчей книги.

Однако, Собор РПЦЗ пытается убедить нас, что тот пункт Апостольских Постановлений касательно рукоположения епископа одним епископом, дозволенного во время гонения, дескать, относится к тем пунктам, которые были привнесены впоследствии еретиками, а потому отвергнуты Трулльским Собором. Но если это так, то необходимо признать и вышеприводимое нами правило св. Царя Юстиниана Великого в Кормчей книге также еретическим, или же самого св. Императора поставить в число еретиков, и даже саму Кормчую книгу признать подложной, испорченной. Одновременно с этим следовало бы отвергнуть и все единоличные епископские хиротонии, которые когда-либо совершались в истории Церкви, как неканонические, недействительные, безблагодатные и неимеющие поэтому никакой силы. Но ведь сами иерархи РПЦЗ примеры подобных рукоположений приводят и указывают на их действительность и законность!

Приводя примеры бывших в истории Церкви единоличных епископских хиротоний, Собор, впрочем, оговаривается, что “такие рукоположения признавались действительными последующим решением Собора”, очевидно, намекая на то, что без надлежащего соборного признания сии рукоположения остаются сомнительными в своей каноничности, пока их не узаконят другие епископы. Исходя из того же примера с епископом Гавриилом Зарнским, следует, что если единоличная хиротония признается Собором оправданной обстоятельствами, то она утверждается de facto, без каких-либо дополнительных “хиротессий” и т. п. А если такая хиротония признается Собором неоправданной обстоятельствами, то нарушивший 1-е Апостольское правило епископ подвергается за это каноническим взысканиям, равно как и рукоположенный им.

Но Собор РПЦЗ в отношении хиротонии еп. Матфея совершенно не руководствуется определениями Константинопольского Собора 1834 г., решавшего точно такую же проблему с единоличными рукоположениями епископа Гавриила Зарнского. По здравому разсуждению, русские зарубежные иерархи должны были вынести одно из двух определений: либо de facto подтвердить законность хиротонии еп. Матфея, в каком случае происшедшие от него епископы, конечно, уже не нуждались бы в каких-то “восполняющих благодать” хиротессиях, либо совершенно отвергнуть эту хиротонию, как неоправданную обстоятельствами, а потому – незаконную, неканоническую, и значит наложить на всех матфеевцев то или иное каноническое прещение. Но вместо сего иерархи РПЦЗ, полностью игнорируя выяснение причин, побудивших еп. Матфея к единоличному действию, выносят какое-то небывалое, усредненное определение. Конечно, еп. Матфея в любом случае уже невозможно было подвергать запрещению, так как его тогда не было давно в живых. Но непонятно, почему же русские архиереи не передали все дело остальных матфеевцев на соборный суд старостильных иерархов, возглавляемых архиеп. Авксентием, которые с точки зрения РПЦЗ на тот момент представляли собою законную высшую церковную власть в Греческой Церкви? На каком основании русские епископы вообще взяли на себя роль третейского судьи в юрисдикционных спорах между греческими старостильниками? Видимо, Синод Авксентия предварительно даже не был поставлен в курс дела о состоявшихся переговорах русских заграничных иерархов с Экзархами матфеевского Синода и о последовавших затем соглашениях. Судя по датам приводимых нами документов, все происходило в течение считанных дней. Отсюда понятна причина, почему Синод Авксентия счел себя полномочным форсировать события и непосредственно вмешаться в дело с подтверждением хиротоний матфеевских епископов, о чем скажем далее. Вывод напрашивается сам собою: Собор РПЦЗ в данном случае не имел права ни по какому закону самостоятельно решать подобные внутренние дела греко-старостильного движения, а потому вынесенные на этом Соборе определения не имеют никакой обязательной силы для Греческой Старостильной Церкви.

Необходимо учитывать и вероятность того, что кроме матфеевского Синода во всем мире могло не остаться ни одного православного епископа. Следовательно, какой Собор имел бы полномочия подтверждать или не подтверждать единоличное поставление еп. Матфея? Если это поставление законно и оправдано, то возможно ли его благодатность ставить в зависимость от “последующего решения Собора”?...

Следующий нелепый и прямо смехотворный аргумент, который выставляет русский зарубежный Собор в защиту своего мнения, это якобы нарушение при единоличном рукоположении принципа церковной иерархичности, – когда т.е. не соблюдаются слова Апостола: “меньший благословляется большим” (Евр. 7, 7). По мнению Собора, только в том случае и соблюдается данный принцип, – когда епископ рукополагает священника, но не тогда, когда епископ – епископа. Но в этой лукавой софистике упущено главное, а именно, что епископ возводит в сан епископа, как минимум, архимандрита, т.е. заведомо меньшего себя. И только после самой хиротонии рукоположенный становится по своему достоинству равным рукоположившему. Где же тут нарушение принципа – “меньший благословляется большим”? Зато, с другой стороны, при единоличной хиротонии соблюдается иной принцип: “Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его” (Мф. 10, 25). Возникает и такой вопрос: как смотреть на то, что принцип “меньший благословляется большим” явно не соблюдается, когда, например, несколько епископов возводят другого епископа в сан архиепископа? Ведь тогда последний становится по своему иерархическому положению выше каждого из них... Очевидно, все это говорит о том, что слова Апостола Павла в данном случае не имеют применения и не могут служить доказательством недействительности единоличной епископской хиротонии.

Нет никакого сомнения в том, что еп. Матфей совершил в одиночку поставление епископа только тогда, когда другие греческие старостильные иерархи остались “недвижимы”, а также – и “епископы других народов и юрисдикций”, к которым за содействием обращался еп. Матфей. Поэтому с точки зрения канонов и церковной практики, еп. Матфей поступил безусловно канонично и его хиротония не может считаться недействительной, а следовательно – и вся иерархия, от этой хиротонии происходящая.

Разумеется, русские зарубежные епископы прекрасно все это понимали, а потому в своем Определении честно признались, что “простое признание их хиротоний могло бы вызвать скандал”, – и скандал, конечно, не в какой иной среде, как в пресловутом Синоде Авксентия, ранее “признанном” и “узаконенном” Архиерейским Синодом РПЦЗ. Вот где вскрывалась подлинная причина этого произвольного, в высшей степени пристрастного Определения!

А события далее развивались следующим образом.

Узнав о решении Собора РПЦЗ, митрополиты Каллист и Епифаний согласились на его условие о “возложении рук”, полагая, видимо, что это действие будет иметь чисто символический смысл “простого благословения”, как им обманным путем и истолковали русские иерархи. Согласие матфеевских Экзархов на хиротесию – согласие, кое, однако, было принято без сношения и благословения матфеевского Синода или Архиепископа – объясняется тем, что они не могли еще видеть того текста Определения Собора, которое мы выше приводили, а были только уведомлены о самом постановлении его в последних четырех пунктах. Ибо, как это всегда бывает в административной процедуре вынесения РПЦЗ важнейших определений, сначала Собор утверждает краткие тезисы решения, а затем на последующем Синоде документ уже оформляется в виде пространного изложения и приобретает окончательную форму.

Так или иначе, матфеевские Экзархи отбыли в Бостонский Свято-Преображенский монастырь, где 17/30 сентября и 18 сентября /1 октября 1971 г. архиепископ Филофей Берлинский и епископ Константин Брисбенский совершили над ними хиротесию. В знак того, что она имела смысл хиротонии, при совершении ее с митрополитов Каллиста и Епифания были предварительно сняты архиерейские омофоры, а сам чин хиротесии совершался по архиерейскому чиновнику, с молитвами, положенными при хиротонии. Также примечательно, что хиротесии были совершены не в один, а в два дня, каждая по отдельности и за отдельной службой, что служит еще одним доказательством, что имели место именно хиротонии, т. к. две архиерейских хиротонии не совершаются за одной литургией.⁵³⁾

По возвращении митрополитов Каллиста и Епифания в Грецию, они приступили к дальнейшему выполнению решений Собора РПЦЗ и совершили хиротесию над всеми епископами. Однако, в дело вмешались представители Синода Авксентия. Они стали заявлять, что возложения рук должны совершать именно они – “законный”, “канонический” Синод ЦИПХ Греции, и, тем самым, матфеевцев “примирять с Церковью”, поскольку лишь таким способом, по их мнению, только и будет достигнуто единство между обоими сторонами по предписанию русских епископов. При этом флоринцы настаивали на том, что сии хиротесии должны иметь смысл хиротоний, ибо ранее матфеевские иерархи их вовсе будто бы не имели, а теперь, по возсоединении с Синодом Авксентия (и, конечно, под началом последнего), и только с этого момента, становились бы каноническими. Этими незаконными домогательствами “флоринцы” снова хотели предпринять попытку нанесения окончательного, сокрушительного удара по матфеевскому Синоду и его несомненной апостольской преемственности точно в таком же духе, как давным-давно действовал их предшественник митрополит Флоринский Хризостом.

Такие намерения представителей Синода Авксентия повергли в полное недоумение матфеевских иерархов, которые за разъяснениями обратились к Первоиерарху РПЦЗ митрополиту Филарету. Митр. Филарет ответил в письме митр. Епифанию Китионскому, что в данном случае хиротесия должна пониматься в смысле “простого благословения”, как бы “разрешительной молитвы” (a prayer of absolution) того незначительного упущения, которое имели матфеевцы в своей канонической преемственности, – но никак не в смысле хиротонии. Однако, еп. Лавр Манхэттенский, лично приехав в Грецию, официально уведомил матфеевский Синод, что над их епископами было совершено действие, равнозначное хиротонии, о чем красноречиво указывал и сам документ Определения Архиерейского Собора РПЦЗ от 15/28 сент. 1971 г., который был опубликован. Естественно, что такое положение дел оказалось неприемлемым. Против дальнейшего проведения в жизнь решений Собора РПЦЗ выступил клир матфеевцев и дело с хиротесиями окончательно застопорилось.

Но несмотря на все это, матфеевский Синод продолжал еще в течении четырех лет иметь братское общение с Синодом РПЦЗ. Тем временем, сослужения с новостильниками и экуменистами в Русской Зарубежной Церкви стали возобновляться. В сентябре 1974 г. матфеевцы послали в Америку своих Экзархов для выяснения прецедентов незаконных сослужений и с целью подписания русскими иерархами “Исповедания Веры”, в котором анафематствовались бы все экуменические и новостильные Поместные церкви, в т. ч. и сергианская Московская Патриархия, а также осуждалось масонство. Иерархи РПЦЗ отказались выполнить свое прошлое обещание и “Исповедания Веры” так и не приняли.⁵⁴⁾

После полной безрезультатности всех переговоров уже в мае 1975 г. матфеевский Синод предварительно прерывает общение с РПЦЗ, а в феврале 1976 г. издает официальный документ, в котором разрывает общение с РПЦЗ и расторгает союз 1971 года.

ОТВЕТ  РУССКОЙ  ДИАСПОРЕ

К Иерархии Православной Церкви Русской Диаспоры
Его Преосвященству Председателю Св. Синода кир Филарету

В 1971 г. наша Синодальная Эксархия в составе преосвященных архиереев Коринфского Калиста и Кипрского Епифания, достопочтенного протосинкелла о. Евгения Томбру поехали в США, чтобы наладить связь с Вашим Синодом и установить духовное общение с Вами с целью укрепления борьбы за Св. Православие. Прежде чем Синодальная Эксархия вошла с Вами в какое-либо духовное общение, она внесла на Ваше рассмотрение Исповедание Веры Церкви Истинно-Православных Христиан Греции, содержанием которой было:

«Церковь, принявшая нововведение папского календаря осуждена и таинства ее безблагодатны по 1-му правилу Василия Великого».

Этот доклад был прочитан протоиереем Георгием Граббе перед нами 15.09.1971 г. со следующим результатом, выразившимся:

а) в приветствии и одобрении Исповедания всей иерархией,

б) в ясном и определенном подтверждении нашего Исповедания Веры в официальном документе, отправленном с нашей Синодальной Эксархией.

На основании этого, и только лишь, решились мы установить церковное, духовное и евхаристическое общение как следствие единодушия и согласия взглядов и действительного утверждения того, что Соборная Апостольская Православная Церковь исповедует, благоразумно провозглашает и верит, и, в особенности, как в еретичность, так и схизматичность новостильного календаря.

Уже впоследствии мы приняли обязательства по исполнению решения Архиерейского Собора РПЦЗ под №16-II от 15.09.1971 г. относительно происхождения нашей иерархии от одного лишь Епископа, блаженнопочившего Архиепископа кир Матфея, на основании святых и божественных Канонов после заявления нашей Эксархии.⁵⁵⁾

Последовали литургические сослужения, совместные молитвы, визиты священников наших Церквей, не только скрепляющие единство веры и общение Духа Святого, но и ведущие к убеждению:

Во-первых, что позиция наша против последователей нового календаря, основывающаяся на Православном вероучении, утверждена перед вами нашей Синодальной Эксархией 15.09.1971 г.

Во-вторых, что необходимо с вашей стороны полное прекращение евхаристического общения с новокалендаристами.

В третьих, что все изложенное нами в Исповедании Веры на основании церковных канонов о таинствах схизматиков, и в особенности 1-го правила Св. Василия Великого – ясно одобренное в сентябре 1971 г., должно быть полностью осуществлено.

Уверенные, что пресвятейшие намерения Ваши будут чистосердечны, мы полагали, что Вы последуете согласно Православным, Божиим и Святым Канонам.

Но к лету 1972 года, ожидая Вашу Омологию Веры, мы получили «Послание ко всем Церквям», где между прочим, заявляя о схизме нового календаря и даже цитируя греческих богословов, Вы ни словом не касаетесь последствий схизмы, ни характера противоборства схизмы каноническим установлениям Церкви.

С тех пор устные заявления со стороны нашего духовенства письма от лиц, болеющих за Православие и неопровергнутые сведения о разных нарушениях высшего и низшего духовенства Вашей Церкви, в связи со свободным духовным общением с новокалендарниками-схизматиками, вызвали печальное разочарование в нас, протесты нашего духовенства и народа, и поколебали наше доверие к вашей позиции по поводу новокалендарной реформы.

Мы упорно прилагали с тех пор усилия, чтобы получить от Вас документ-Омологию Веры Вашей по новокалендарной проблеме, поэтому дважды было выслано Вам письмо нашего Архиепископа кир Андрея. Мы получили письмо Преосвященнейшего кир Филарета от 13.12.1973 г., №3-50-759, к сожалению, не имеющее никакого отношения к теме и нашим вопросам.

Между тем, недовольство нашего духовенства и народа продолжало увеличиваться ввиду того, что нами было выслано 1.05.1974 г. за № 1.007 Синодальное Послание, в котором снова, вследствие важности темы, проанализированы причины и последствия праздничной схизмы, указано единогласное желание духовенства и народа получить письменный документ от Вас, разъясняющий Вашу позицию по затронутым вопросам, но ответа мы не получили.

Не получив ответа, мы снова отправили Эксархию, составленную из членов Синода – Архиереев Коринфского Каллиста, Пирейского Николая и Архимандрита Каллиника. Эксархия наша участвовала в литургии и молебне с Вами и была принята на аудиенции во время заседания Вашего Синода 12 сентября 1974 года, подав Вам просьбу о рассмотрении срочных вопросов, а также просьбу об Исповедании Веры Вашей.

Считаем, конечно, что помните, Святейшие Архиереи, очень хорошо тогдашнее взаимопонимание, так что не нужно повторяться.

Наша Эксархия попросила документ, в котором были бы изложены Ваши заверения о единогласии с Нами по календарному вопросу и по вопросу безблагодатности таинств новокалендаристов, но получили в ответ лишь обещание Исповедания – не соглашаясь на это, Эксархия протянула в ожидании документа еще несколько дней и вернулась в Грецию, надеясь все же на высылку документа Исповедания.

Мы подчеркивали всегда важность значения именно письменного изложения Исповедания, чему прилагали столько усилий из-за недовольства духовенства и народа нашей Церкви, терпеливо ожидая в надежде на Ваше иерархическое сознание важности единомыслия в отстаивании истинного Православного пути.

Итак, после четырехлетнего пламенного ожидания обещанного Вами Исповедания, с большой задержкой получили 30.01.1975 г. документ за № 3-50-760 от 22.09.1974 г., в котором выражаются Ваши взгляды о Календаре. Вы считаете «введение нового календаря ошибкой, ведущей к беззаконию, и, конечно, создающей схизму». В отношении же Ваших взглядов на таинства новокалендарников признаете следующее:

«Что касается вопроса относительно присутствия или отсутствия благодати Духа Святого в таинствах новостильной Церкви, Русская Православная Церковь Заграницей не считает себя, ни любую другую поместную Церковь имеющей власть принимать окончательное решение, так как окончательное решение этой проблемы принадлежит лишь специально созванному Вселенскому Собору с обязательным участием Свободной Церкви России».

I. В целом по содержанию Вашего документа можем заметить следующее:

а) Календарная проблема есть не только «современное искушение», как Вы утверждаете, но возникла с 1582 года, когда Православная Церковь оказала сопротивление введению нового календаря, осудила и предала анафеме это новшество на Всеправославных Соборах в 1583-1598 гг. при Иеремии II Великом, в 1756 г. при Кирилле и в 1848 г. при Анфиме, Патриархах Константинопольских. Если изучим решения этих Всеправославных Соборов, то увидим, что дело не просто в «современных искушениях или только ошибке, а в том, что согласно решениям Соборов, новокалендаристы отчуждены от Духа Святого, глаголющего, хотя и не полностью, на Поместных Соборах.

В 1583 г. созванный Всеправославный Собор (Поместный Собор Константинопольской Церкви при участии восточных Патриархов Александрийского Сильвестра, Иеросалимского Софрония) под председательством Константинопольского Патриарха Иеремии II, прозванного Великим, принял следующее решение, осуждающее папский календарь:

«Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали Семь Вселенских Святых Соборов и добре законоположили нам следовать, а желает следовать Григорианской Пасхалии и Месяцеслову, тот, как и безбожные астрономы Папы, противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет их изменить или ослабить, – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных. Вы же православные и благочестивые христиане пребывайте в том, чему научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание, хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам, и молитва нашей Мерности да будет со всеми вами. Аминь».

В 1848 г. во времена Патриарха Анфима было принято решение, осуждающее тех, кто принимает любое новшество и тем хулит Духа Святого:

«Будем же держаться исповедания, которое мы приняли чистым от толиких мужей, отвергая всякую новизну, как внушение дьявола. Принимающий новое (учение) признает как бы несовершенною преподанную ему православную Веру. Но она, будучи уже вполне раскрыта и запечатлена, не допускает ни убавления, ни прибавления, ни другого какого-либо изменения, и дерзающий или сделать, или советовать, или замышлять сие, уже отвергся веры Христовой, уже подвергся добровольно вечной анафеме за хулу на Духа Святаго, как будто Он (Дух Святый) глаголал несовершенно в Писаниях, и на Вселенских Соборах».

«Итак, все замышляющие новизну – ересь или раскол,– добровольно облеклись по словам псалмопевца (Псал. 108, 17) в клятву, яко в ризу, хотя бы то были папы, или патриархи, или клирики, или миряне, пусть даже будет это Ангел с неба».

б) Таким образом, из вышеизложенного ясно видно, что новокалендарная реформа уже осуждена как неканоничная и вовсе не подлежит осуждению Вселенским Собором.

в) Присутствие или отсутствие благодати Духа Святаго в таинствах новокалендарников не зависит от решения нашей Церкви или любой другой Поместной Церкви, ибо Церковь, принявшая новый календарь, становится схизматической сразу же, согласно Святым Канонам, касающимся схизматиков, поскольку по Св. Канонам любая схизматическая Церковь лишается благодати Духа Святого (1-е правило Св. Василия Великого).

Вот что в связи с этим говорит Св. Пидалион (Кормчая Книга):

«Схизматиками называются те, которые отличаются от Кафолической Церкви не из-за догматов веры, а из-за каких-либо церковных легкоизлечимых вопросов».

«Все схизматики, приходящие в Единую, Святую, Соборную (Кафолическую) Церковь должны креститься, поскольку первые священники схизматиков имели благодать рукополагать и крестить, но раз оторвавшись от всего Тела Церковного, потеряли сию благодать и не могли более ни крестить, ни рукополагать, ни передавать благодать, которую из-за схизмы потеряли. Так, если один член отсечется от тела, сразу умирает, не имея жизненной силы, потому и схизматики, раз оторвавшись от тела Церкви, умертвились и потеряли благодать Духа Святого» (Св. Никодим).

«Крещенные схизматиками считаются крещеными простыми людьми».

г) Из-за введения Нового Календаря создан хаос и беспорядок в эортологии Церкви (Праздничной Минее), распалось ее единство и образовалась схизма – вопреки решениям I-го Вселенского Собора, ясно установившего единообразное, единовременное празднование христианских праздников.

д) Схизма эортологии уничтожает и самое Божественное значение Церкви, ибо мы верим в Церковь Воинствующую и Торжествующую, в которой сопричащаемся со святыми и сослужим с ангелами, в которой празднуют «высшие с низшими», как и достоит Воинствующей и Торжествующей Церкви. Не имеем права признавагь благодать Духа Святого в таинствах приявших нововведение папского Календаря и тем отпавших от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Христовой Церкви.

е) Нововведенцы, став схизматиками и «вне суща Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, не имут едино крещение» по правилам Карфагенского Собора и не могут передать благодати, которой лишились.

ж) По поводу календарного вопроса проповедуем и используем также следующие догматические и канонические решения Церкви о схизматиках:

Церковь, принявшая Новый Календарь считается схизматической согласно решениям специально созванной в 1923 году Комиссии, заявившей:

«Церковь Греции и другие автокефальные Церкви, будучи независимы внешне, но связанные единым духовным началом, составляют одну и единственную Православную Церковь. И никакой из них нельзя, отделившись от других и приняв Новый Календарь, не считаться уже перед другими схизматической». Поэтому Православная Церковь ясно говорит о Схизмах и их обвальных последствиях, а не в смысле одной только мелкой провокации.

II. После вышеизложенного и во избежание всякого рода недоразумений объясняем церковную позицию нашу в плане практической реализации догматического вероучения Церкви в каждодневном быту:

а) Введение Нового Календаря в церковное использование привело к схизме богословского и догматического характера.

б) Любая Церковь, принимающая Новый Календарь, сразу становится схизматической.

в) Таинства любой схизматической Церкви безблагодатны по 1-му правилу Св. Василия Великого и по правилам Карфагенского Собора.

г) С новокалендарниками, действительными схизматиками, не разрешается никакого духовного и церковного общения по 33-му правилу Лаодикийского Собора.

д) Церковь Истинно-Православных Христиан Греции не состоит ни в каком духовном и бытовом общении с теми Церквями, которые хотя и используют Старый Календарь (Поместные Церкви Иеросалимская, Сербская, Российская и др.), но имеют общение с Церквями, следующими нововведению папского Календаря, ибо «причастившийся с непричащающимися непричащенным считается» – по Св. Иоанну Златоустому.

е) Обращающихся из схизмы Нового Календаря простецов приемлем через Исповедание Веры Православной, извещающее обман Нового Календаря и запечатлеваем их Св. Мvром православного происхождения, если крещены в новостильной Церкви (1-е правило Св. Василия Великого и правила Карфагенского Собора).

ж) Возвращающихся новостильных клириков приемлем в общение так, что вначале они дают писание о Новом Календаре, извещая свое церковное начальство, и утверждаем затем их хиротонию молитвой по 7-му правилу Второго Вселенского Собора.

з) Никакого таинственного и евхаристического общения не имеем с теми, кто следует новому Календарю.

и) Никто из новокалендаристов не может участвовать в наших таинствах, как например в случае крещения новостильник не может быть восприемником православного дитя и наоборот – по 46-му правилу Апостольскому.

к) Запрещается хождение верных на церковные службы, совершаемые новостильниками по 33-му правилу Лаодикийского Собора.

Это – церковная позиция нашей Истинно-Православной Церкви, основанная на Божественных и Святых Канонах и Святых Церковных Установлениях, не оставляющих сомнения в несвоевременности или устарелых взглядах блаженной памяти нашего Отца Матфея, показывает верное понимание всем приведенным выше Св. Канонам против схизматиков.

Настоящим приведено к исполнению с 1935 года всем составом Церкви, возглавлявшейся ее тогдашней Иерархией, осудившей и отрицавшейся нововведения папского Календаря в Церкви.

III. Преосвященнейшие! Ознакомившись с вышеизложенным, прислушайтесь к голосу Церкви и нашему священному сознанию, опирающемуся на твердый канонический и догматический фундамент и радеющему о безупречной сокровищнице Святого Предания, полученной от Святых Отцов, предварительно же прекращаем наше общение с вашей Церковью согласно решению нашему от 2.05.1975 г. под № 1097, уверенные, что Господь даст Вам благоразумие согласно Священному Преданию о Иисусе Христе и ни на что другое не ссылаясь, ибо «это есть неоспоримое предание».

Все дальнейшие отношения с Вами будут зависеть от позиции Вашей и возможности пересмотра Вашего Исповедания Веры касательно календарного вопроса, о чем непрестанно будем молиться Богу.

20 февраля 1976 г.

Священного Синода Афинский Андрей, Председатель

Присутствующие члены:

Фессалоникийский Димитрий, Коринфский Каллист, Трикиссы и Стагона Виссарион, Китионский Епифаний, Мессинийский Григорий, Аттики и Мегариды Матфей, Пирейский Николай, Вресфенский Лазарь, Арголидский Пахомий, Фиотидийский Феодосий, Гераклейский Евмений, Сервиона и Козани Тит.

Так закончился поспешный и ничем не оправданный союз матфеевцев с РПЦЗ, которая, со своей стороны, видя невозможность достижения единства в Греческом старостильном движении, на своем Соборе 1975 г. приняла решение не иметь общения со всеми греческими старостильниками, “пока они между собой не объединятся”.

Из членов матфеевского Синода лишь один только митрополит Каллист Коринфский не согласился с решением своих собратьев об отмежевании от РПЦЗ,⁵⁶⁾ не желая прерывать с ней общение, и в июне 1977 г. присоединился к лже-Синоду Авксентия.

Заметим также, что матфеевцы относительно РПЦЗ приняли очень мягкое решение, не осуждая ее и окончательно не объявляя схизматической, что следовало бы сделать, но выразили даже надежду, что в будущем, при изменении церковного курса РПЦЗ, общение с ней станет возможным. Такая позиция матфеевцев явно противоречила их Исповеданию Веры, согласно которому не только новостильники, но и все старостильные Церкви, с 1924 г. не прервавшие с ними общение, также являются схизматическими и, следовательно, безблагодатными.

Дальнейшие отношения РПЦЗ с Синодом Авксентия (1976-1987 гг.)

Отношения епископов РПЦЗ с Синодом Авксентия продолжались и после решения 1975 г. о необщении со старостильниками. Но эти отношения стали испытывать большие затруднения, поскольку в Синоде Авксентия разразился ряд крупных скандалов и разделений. На запросы Арх. Синода РПЦЗ и Первоиерарха по поводу жалоб их же собратий, из членов их же Синода, не всегда были вразумительные ответы и объяснения. Кроме того, Синод Авксентия стал вмешиваться в дела РПЦЗ и принимать в общение ее клириков без ведома и согласия ее священноначалия. Так в 1977-78 гг. ими был принят из епархии архиеп. Антония (Бартошевича) Женевского португальский архим. Клавдий (Roches), который был недоволен лишь тем, что архиеп. Антоний не дал ему благословения на открытие в Португалии Духовной Миссии. Ранее архим. Клавдий состоял в новостильной группе о. Евграфа Ковалевского, будучи принят в нее излатинства через Мvропомазание. Поскольку при исследовании обнаружилось, что сей Клавдий был крещен через обливание, его, как положено, наново крестили, возвели во все священные степени с именем Гавриила и только после этого поставили во епископа Лиссабонского. В дальнейшем еп. Гавриил перешел в самый неканонический и скандальный из всех старостильных Синодов так наз. “Синод Противостоящих”, возглавляемый митр. Киприаном (Кутсумбас) Оропосским и Филийским (о нем скажем ниже). Точно таким же образом в Канаде, в Монреале, Синодом Авксентия был принят бывший клирик-иподиакон из епархии архиеп. Леонтия Чилийского (кстати сказать, ярого экумениста и латиномудрствующего), поставлен во священники, а затем и во епископы, также без ведома и согласия Синода и Первоиерарха РПЦЗ.⁵⁷⁾ Подобные действия Синода Авксентия послужили поводом к окончательному разрыву с ним РПЦЗ, из которой, видя непрекращающиеся нарушения ее иерархами св. канонов, все больше стало уходить консервативно настроенных православных.

Ситуация нисколько не смягчилась и после того, как на Монсонвилльском Соборе 1983 г. Русская Зарубежная Церковь, наконец, анафематствовала ересь экуменизма.⁵⁸⁾ Общение и сослужения с новостильниками и экуменистами в ней не только не прекратились, но и все более стали учащаться. После смерти в 1985 г. Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета, – человека, который безуспешно пытался прилагать некоторые усилия для искоренения в РПЦЗ негативных явлений, – сменивший его на посту новый Первоиерарх Митрополит Виталий все пустил на самотек. И в результате, в 1986 г. из РПЦЗ в тот же Синод Авксентия уходят Бостонские Свято-Преображенский мужской монастырь и женский Свято-Рождественский монастырь, а также целый ряд русских и греческих приходов Бостонского и др. благочиний. В “Прощальном” письме от 25 нояб./8 дек. 1986 г. Бостонского Свято-Преображенского монастыря митр. Виталию по поводу незаконных сослужений иерархов и клириков РПЦЗ с анафематствованными еретиками говорилось: “Несмотря на наши письма и прошения, мы увидели твердый отказ с Вашей стороны и со стороны Синодальной иерархии дать разъяснения по вышеупомянутым инцидентам в соответствии с порядком, определяемым каноническим строем и учением Православной Церкви... Ввиду того, что Ваше Высокопреосвященство и другие епископы упорно отказываетесь выступить и исправить эти канонические и догматические заблуждения, мы уходим и не видим другого выбора, кроме как искать прибежище православное под омофором Истинно-Православной Церкви Греции”.⁵⁹⁾ Синоду РПЦЗ ничего не нашлось на это ответить, но на сей раз “ревнители” сами оказались нечисты.⁶⁰⁾

Спустя короткое время, как бы официально подтверждая прежнюю позицию РПЦЗ по отношению к экуменизму, митр. Виталий в своем знаменитом Рождественском Послании
1987 г. заявил: “В данное время большинство Поместных церквей потрясены во всем их организме страшным двойным ударом: новостильного календаря и экуменизма. Однако, и в таком их бедственном положении мы не дерзаем и, упаси нас Господь от этого, сказать, что они утратили Божию благодать. Мы провозгласили анафему экуменизму для чад нашей Церкви только, но этим мы очень скромно, но твердо, нежно, но решительно, как бы приглашаем задуматься Поместные церкви... Мы de facto не сослужим ни с новостильниками, ни с экуменистами (разве?! – В.К.), но если кто-либо из нашего духовенства, по икономии (?!), и посягнул на это сослужение, то этот единичный факт не влияет на наше стояние в истине”. Так сам Первоиерарх, при молчаливом одобрении всего остального русского зарубежного епископата, оправдывал все доселе бывшие безобразия в РПЦЗ!

Это Рождественское Послание послужило причиной к уходу из РПЦЗ к греческим старостильникам еще нескольких приходов в США и Франции.⁶¹⁾ Наступал полный крах идеологии РПЦЗ...

Расколы во “флоринском” Синоде
(1974-1996 гг.)

Меткая русская пословица гласит: “Там, где соберутся три грека, там будет четыре раскола”. Эти слова невольно приходят на ум, когда приступаешь к рассмотру данного периода истории греко-старостилъного движения.

Этот период представляет из себя сплошную груду безконечных скандалов и разделений во “флоринском” Синоде. Мотивы их сводятся обычно к следующему: кто-то кого-то незаконно посвятил в архиереи из “недостойных” лиц (по мнению кого-то и по причине чего-то); кто-то между собою не поделил кассу; не там, где следует открыл канцелярию и т.д. И все это обычно настолько обрастало потоком клеветы, интриг, доносов, сплетен, взаимных запрещений, низвержений, отлучений и даже проклятий, что во “флоринском” Синоде, кажется, не осталось ни одного епископа, который бы деятельно не поучаствовал в мелкой или крупной интрижке со своими собратьями, не составлял бы против них заговоры и не подвергался бы от них и сам не подвергал других этим прещениям, низложениям, смещениям и анафематствованиям. В одной из церковных публикаций того времени содержится следующая характеристика этого периода: “Можно вообразить, как эти разделения .... подрывали священную борьбу Истинно-Православных Христиан Греции. В начале 1980-х гг. эта борьба столкнулась с самой серьезной проблемой – лишением твердого и канонического руководства. “Авксентьевские” епископы разделялись, осуждали друг друга и вновь соединялись в сериях запутанных переворотов и контрпереворотов. Было совершенно невозможно простому христианину различить, что или кто представляет каноническую власть в данный момент”.⁶²⁾ Конечно, подробный анализ этих разделений, всесторонний разбор их причин, не входят в задачу нашего исследования, да и вряд ли в этом есть большая необходимость, так как в любом случае весь этот водоворот скандальных историй имеет причинно-следственную связь со своим мутным источником, из которого проистекает сам “флоринский” Синод.⁶³⁾ Однако, для полноты картины описания экклезиологических и юрисдикционных споров в ЦИПХ Греции следует, хотя бы вкратце, осветить и этот вопрос, по возможности, сделав итоговое заключение о причинах разделений.

5 июня 1974 г. Синод Авксентия издает Энциклику, в которой объявляется о безблагодатности таинств официальной Элладской церкви.⁶⁴⁾ Фактически, это означало отказ от еретической экклезиологии Хризостома Флоринского. Совпадение это, или нет, но именно после сей Энциклики “флоринский” Синод постигают многочисленные безпорядки. 14 лет до того все было относительно тихо и безмятежно, и вот, после объявления новокалендаристов безблагодатными схизматиками в Синоде Авксентия начинаются безконечные смуты и расколы. Можно только смело догадываться, что настоящая причина возникших мятежей, скорее всего, кроется в борьбе двух начал – левых либеральных и правых консервативных течений во “флоринском” Синоде, т. е. между защитниками униатской теории Хризостома Флоринского и противниками ее (исключение составляет один лишь бывший матфеевский митр. Каллист Коринфский, который явно не вписывался ни в одну из “флоринских” группировок). По всему видно, что чисто каноническими мотивами обвинений в адрес архиеп. Авксентия его противники прикрывали свои экклезиологические стремления – якобы желание “очищения” исповедания ЦИПХ, кадровые перестановки и под. – а всякие недовольства рукоположением “недостойных” лиц и проч. являлись только предлогом для затушевывания бунтующими своих подлинных стремлений, хотя во многом, разумеется, важную роль в деле разделений играли при этом честолюбивые и утилитарные замыслы смутьянов. Как бы то ни было, а события хронологически разворачивались так.

Самым первым бунтующим против своей законной церковной власти епископом оказался Петр Асторийский, который открыто отказался подписать Энциклику об осуждении новостильников, разорвал по этой причине общение с Синодом Авксентия и был за это смещен с должности Экзарха Америки.⁶⁵⁾ В том же 1974 г. вслед за Петром уходят (хотя и подписавшиеся под Энцикликой, но, видимо, недовольные ей) епископы Акакий Диавлейский, Хризостом (Киюсис) Солунский (окончательно он отделяется в 1978 г.) и Гавриил (Каламазакис) Цикладский, обвиняя архиеп. Авксентия в рукоположениях недостойных людей, которые были приняты из новостильной церкви, будучи лишены сана в ней по нравственным причинам.

В 1977 г. Синод Авксентия по тому же мотиву покидает большая группа духовенства вместе с архимандритом Киприаном (Кутсумбас), ярым сторонником еретической экклезиологии Хризостома Флоринского. Все они Синодом Авксентия были подвергнуты запрещению.

В феврале 1979 г. отделяются митрополиты Каллист Коринфский и Антоний Мегарский и Аттикийский. Осудив деятельность архиеп. Авксентия по причинам личного недовольства его руководством, они, без благословения Синода и Архиепископа, тайно рукоположили в монастыре Киприана и Иустины в Фили (Аттика) с 1 по 10 февраля сразу восьмерых новых епископов,⁶⁶⁾ надеясь введением новых кадров “навести порядок” в Синоде Авксентия. Однако, Синод не утвердил этих поставлений, и все десять архиереев полным списком были подвергнуты отлучению (Постановления Синода от 14.02.1979 г. и 27.02.1979 г.).⁶⁷⁾ Тогда сии иерархи окончательно отлагаются от своего предстоятеля и во главе с митр. Каллистом образуют собственный “Синод”, в свою очередь, низложив Авксентия.

В 1982 г. из каллистовского лже-синода к Авксентию уходят «епископы» Максим, Герман и Каллиник, кои были приняты «в сущем сане» (!?). Сам митр. Каллист в 1983 г. разрывает общение со всеми, предает всех анафеме (видимо, за экклезиологические ереси) и остается один вплоть до своей кончины, которая последовала в сентябре 1986 г.

Спустя некоторое время после сего, в том же 1983 г. от Архиеп. Авксентия отделяется другая группа иерархов, на этот раз – во главе с митр. Геронтием Саламинским и Пирейским. В этом случае обвинение Архиепископу было выдвинуто и вовсе смехотворное – открытие собственной канцелярии, помимо канцелярии синодальной. За это “тяжкое преступление” Синод Геронтия “лишил сана” архиеп. Авксентия.

В 1984 г. во “флоринских” синодах снова происходит серия перестановок и переворотов.

В январе 1985 г. в среде “флоринских” юрисдикций состоялось значительное событие. Все три Синода – Синод Авксентия, Синод Геронтия Пирейского, Синод Каллиста-Антония и другие отдельные иерархи, существовавшие сами по себе, сознавая поспешность своих раздорнических действий, вновь объединились (всего в количестве 18) под началом Архиеп. Авксентия. Однако, с этим не соглашаются два члена Синода Антония Мегарского – митрр. Киприан (Кутсумбас) Оропосский и Филийский (один из восьми, рукоположенных самочинно в 1979 г.) и Джованни Сардинский, а также некоторые другие анархические архиереи. Они образуют новый самочинный “Синод”, председателем которого сам себя назначает митр. Киприан.

Но уже в конце 1985 г. в Синоде Авксентия вновь разразился очередной крупный скандал, связанный с незаконным рукоположением некоего Дорофея Тсакоса. Несмотря на труднодоказуемость факта рукоположения, 13 старостильных иерархов “канонично” низложили архиеп. Авксентия и, вместе с еще примкнувшими к ним анархическими иерархами, составили собственный “Синод”, избрав в 1986 г. председателем его митрополита Хризостома (Киюсиса) Солунского с титулом Архиепископа Афинского и всея Эллады Хризостома II (этот титул красноречиво свидетельствовал о почитании Синодом Киюсиса своего духовного отца и основателя – ересиарха Хризостома I Флоринского). Вероятнее всего, “дело Дорофея Тсакоса” – было очередной фальсификацией, сфабрикованной теми же самыми иерархами, кои и ранее искали малейшего повода к низложению своего предстоятеля. Но всякий раз сии попытки выглядели весьма неудачно. Теперь же, для видимости, ими был устроен “церковный”, “канонический” суд над Архиепископом Авксентием.

Со своей стороны Архиеп. Авксентий и верные ему епископы опровергли обвинения в свой адрес и не признали никакой каноничности суда над собою бунтующих иерархов.⁶⁸⁾

К характеристике новообразованного Синода Киюсиса следует добавить, что ни он сам, ни его иерархи, не отличаются особой твердостью в Православии, несмотря на все их уверения в обратном. Афонские зилоты укоряют епископов Киюсиса за изобретение ими какой-то “Истинно-православной христианской теории ветвей”. Также Хризостом (Киюсис), будучи еще архимандритом, служил литургию преждеосвященных Даров в Иерусалиме со священником из новостильников. Также “хризостомовские” епископы Паисий Американский и Викентий Валонский приобщались в Иерусалиме вместе с представителями экуменического Иерусалимского Патриархата. А их официальный орган “Голос Православия” (дек. 1989), не стесняясь заявил, что современная Московская Патриархия “крепко держится православного пути..., не прибавляя “йоты единой, или единой черты” к тому, что относится к традиционному православному образу жизни в продолжении всех веков”.⁶⁹⁾

В принципе, ни одному из “флоринских” синодов невозможно отдать исключительного предпочтения, хотя все они весьма разнообразны по своему составу и степени экклезиологического лицемерия. Все они имеют одно и то же неканоническое происхождение и всех их, безусловно, объединяет одно – по отношению к законному истинно-православному матфеевскому Синоду ЦИПХ Греции все сии – лишь лже-старостильные группировки, и не более того.

После смерти Архиеп. Авксентия, когда на посту первоиерарха его сменил еп. Максим Кефалонийский, в 1996 г. в этом Синоде, опять под видом каких-то незаконных рукоположений, произошел очередной раскол. В настоящее время “авксентьевский” Синод полностью распался на несколько группировок, из которых особое место занимает “бостонская”. В том же году на четыре части сразу распался и Синод Хризостома II. А Синод Киприана – на две.

Таким образом, на сегодняшний день в Греции и греческой диаспоре существуют уже более 10 “флоринских” юрисдикций и целый ряд анархических архиереев, которые, видимо, и в дальнейшем продолжат процесс внутреннего разделения и разложения.

Объединение РПЦЗ с “Синодом Противостоящих” лжемитрополита Киприана как тяжелая измена Православию (1994 г.)

Архиерейский Собор РПЦЗ 1994 г. вСан-Францисско своим Определением от 28 июня/11 июля постановил “установить молитвенное и евхаристическое общение с Греческим Старостильным Синодом Митрополита Киприана”. Относительно канонического положения этого Синода Собор высказал следующее: “Синод Архиепископа Хризостома II в 1986 г. заочно судил и лишил сана Митрополита Киприана за то, что он, якобы, держится неправославного учения и не желает объединиться с его Синодом. Но как показывает история старостильных разделений, Митрополит Киприан не входил в Синод Архиепископа Хризостома II, который сформировался только в конце 1985 г., а он был в Синоде Митрополита Каллиста с 1979 г., а по выходе за штат Митрополита Каллиста, с 1985 г. Митрополит Киприан возглавил этот Синод. Митрополит Киприан не был в Синоде Архиепископа Хризостома, ему никогда не подчинялся и поэтому их прещения не могут распространяться на него”. А относительно “якобы неправославного учения” Синода митр. Киприана русские заграничные иерархи вынесли такое решение: “Синод Митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, как и наша Русская Зарубежная Церковь, подробно об этом изложено в их брошюре – «Изложение учения о Церкви для Православных, противостоящих ереси экуменизма»”.⁷⁰⁾

В связи с этим, рассмотрим сначала каноническое положение “Синода Противостоящих” митр. Киприана, а затем разберем и его еретическое учение.

Собор РПЦЗ указывает, что Синод Киприана является преемником Синода митр. Каллиста, управлявшего им с 1979 г., а относительно лишения сана митр. Киприана не признает за этим никакой силы, потому что оно было вынесено теми иерархами, которым он якобы не подчинялся. Но и то и другое является неправдой. На самом деле история образования Синода Киприана и лишения его сана такова.

Прежде чем “уйти за штат”, митр. Каллист опубликовал и распространил брошюру «Апология» и открытое письмо «Письмо исповедания», в которых “таинства” новостильников объявлялись полностью лишенными благодати и недействительными. Это привело к тому, что члены его Синода, недовольные такой экклезиологией, спровоцировали скандал, в результате чего митр. Каллист прекратил всякое общение со всеми, кто не разделял его взглядов, удалившись при этом на покой. Сменивший его на посту председателя Синода митр. Антоний Мегарский стал предпринимать попытки переоценки экклезиологической позиции митр. Каллиста, поручив митр. Киприану составить экклезиологические тезисы. Но тезисы Киприана оказались слишком неприемлемыми с православной точки зрения и не были одобрены Синодом Антония, который, с другой стороны, стал вести переговоры с Синодом Авксентия и с другими Синодами об объединении. В 1984 г. один новостильный журнал подверг критике еп. Киприана за то, что он, объявляя себя старостильным архиереем, “принимает сотни новостильников в своем монастыре и своих церквях”, и что “он объединяется с ними в молитвах”, “подает им таинства и божественное Причастие”, “позволяет тем, кто приходит к нему на исповедь, принимать чистые таинства в новостильных церквях”.⁷¹⁾ Эту публичную критику Киприан не опроверг, назвав ее “личными нападками” и утверждая, что всё это было делом “пастырского попечения”, которое “касалось его одного”.⁷²⁾ В это же время иерархи Синода Антония запретили митр. Киприана в служении за антиканоническую практику молитвенного общения с новостильниками и экуменистами и за принятие в алтаре (27.08.84.) экуменического новостильного “патриарха” Александрийского Николая. Митр. Киприан не подчинился этому запрещению и вместе с митр. Джованни Сардинским ушел в раскол и создал собственный “Синод”, сделавшись его главой. После этого, когда все три “флоринских” юрисдикции объединились между собой, 13 иерархов Синода Хризостома II извергли из сана митр. Киприана и отлучили его от Церкви. В число этих низложивших и отлучивших его архиереев входил, между прочим, и митр. Антоний Мегарский, который в свое время с митр. Каллистом (†1985) совершил над Киприаном архиерейскую хиротонию. Свою подпись под синодальным Указом о низложении и отлучении Киприана митр. Антоний сопроводил специальной оговоркой, что он “полностью согласен и подтверждает подписью”.⁷³⁾

Из всего этого следует, что митр. Киприан до лишения его сана, как минимум, дважды подвергался запрещению от своей канонической власти – сначала от Синода Авксентия, а затем от Синода Антония. В то же время митр. Киприан дважды учинил раскол со своей высшей церковной властью, не имея на то абсолютно никаких ни канонических, ни догматических оснований, а потому не может являться законным преемником ни одного из бывших прежде него “флоринских” Синодов.⁷⁴⁾

Догматическое же учение митр. Киприана разработано на основе еретической униатской теории митр. Хризостома Флоринского, являясь ее развитием и логическим завершением. Схизматическую и экуменическую новостильную Элладскую церковь митр. Киприан считает Матерью-Церковью, а себя самого – “голосом совести” внутри этой псевдо-церкви. Отсюда и название его “синода” – “Синод Противостоящих”.

Еретическая экклезиология митр. Киприана гласит (цит. по: Митр. Киприан. Экклезиологические тезисы, или Изложение учения о Церкви для православных, противостоящих ереси экуменизма. Фили. 1993): “Православные разделились на две части: на болящих в вере и на здоровых; на обновленцев и на противостоящих” (гл. 3, с. 4); “Тот, кто проповедует ересь, и тот, кто привносит нововведение в Церковь, разделяет ее и нарушает ее целостность и единство” (гл. 2, с 3); “Церковь в Греции к несчастью разделена и больна... Темные силы разделили ее посредством нововведения” (гл. 3, с. 4); “Церковь сегодня разделена” (гл. 5, с 7). Еретикам-экуменистам митр. Киприан дает следующее определение: “Лица, заблуждающие в правильном понимании веры, и тем согрешающие, но еще не осужденные церковным судом, являются заболевшими членами Церкви”; “они являются не осужденными схизматиками или еретиками, а членами Церкви, еще не приведенными к суду” (гл. 1, 4, с. 2,7). Митр. Киприан считает, что “новостильники до сих пор не осуждены”, они только “подлежат суду” Всеправославного Собора, причем, прошлые постановления Вселенских и Поместных Соборов, анафематствовавших Григорианскую Пасхалию и месяцеслов, являются только “основанием” для осуждения настоящих последователей папского нововведения, и “следовательно, их таинства действительны”.⁷⁵⁾

“Странно слышать от утверждающего свою православность епископа, – писал еп. Григорий (Граббе) в своем обличительном Послании по поводу принятия Собором РПЦЗ еретической экклезиологии митр. Киприана, – мысль о том, что Церковь может “разделяться”. Святые Отцы учили, что она всегда была, естъ и будет единой Невестой Христовой. От нее можно только отпасть или же в нее возвратиться через покаяние”. В целом об учении митр. Киприана еп. Григорий констатировал, что Киприан “и его епископат исповедуют свое собственное и никак не православное учение о возможности благодатного действия Св. Духа в явно ставших еретическими церквах”. Напоминая, что в 1983 г. Русская Зарубежная Церковь постановила: “учащым, яко Церковь разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию... и тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкве от еретических, но учат, яко крещение и евхаристиа еретиков довлеют для спасения... – анафема”, – еп. Григорий в заключение сказал: “Поистине, не вникнув в дело серьезно и забыв об этом утвержденном ранее анафематствовании... – наш Собор, как это ни страшно признать, подпал под собственную анафему”.⁷⁶⁾ На сегодняшний день еп. Григорий явился единственным архиереем РПЦЗ, который по этой причине прекратил молитвенное общение с русскими зарубежными иерархами, как явствует из его Дополнения от 9/22 августа 1995 г. к своему предсмертному Завещанию.⁷⁷⁾

Истинная Православная Церковь Греции и Российские катакомбы
(1990-2000 гг.)

Как уже говорилось в предисловии к этой работе, обращение истинных православных христиан России к греческим старостильникам за архипастырским окормлением было вызвано оскудением канонической русской катакомбной иерархии, или же утратой многочисленными отдельными катакомбными общинами и христианами связи с ее остатками.

Первоначально многие катакомбники надеялись на епископов Русской Зарубежной Церкви, – что они помогут восстановить иерархию Катакомбной Церкви из числа ее исповедников. Но вместо сего РПЦЗ с 1990 г. начала открывать в России т. н. “свободные” приходы, непосредственно подчинив их Архиерейскому Синоду в Нью-Йорке. В общении “карловчане” стали принимать бывших сергианских клириков и из их среды даже рукополагать епископов. При этом сии приходы имели и весьма сомнительный канонический статус, т.к. изначально были организованы не как самостоятельная Церковь, а как параллельная МП организация. Это видно хотя бы из того, что Архиерейский Собор РПЦЗ 1990 г. признал, что “в храмах Московской Патриархии... по вере приступающих, подается в Таинствах спасительная благодать”,⁷⁸⁾ а также из Послания Архиерейского Синода РПЦЗ того же года от 14/27 июля, в котором говорилось: “Мы, архиереи Русской Православной Церкви Заграницей, не стремились к созданию своих приходов на территории России”.⁷⁹⁾

В то же время подавляющее число катакомбников отталкивало от РПЦЗ ее связь с известным провокатором и чекистом, именующим себя “единственно каноническим архиереем ИПЦ”, лже-архиепископом Лазарем (Журбенко), в нач. 1960-х гг. за получением “священнического сана” сбежавшим в Московскую патриархию, а затем незаконно рукоположенным в 1982 г. архиереями РПЦЗ во “епископа” для Катакомбной Церкви, но давно отвергнутым всею ИПЦ.

Одним из первых настоящих катакомбников, который обратился в Синод РПЦЗ, был иеромонах Гурий (Павлов), рукоположенный еще в 1928 г. епископом Вениамином (Троицким) Байкинским (†1937), принадлежавшим к так наз. “андреевской” катакомбной ветви ИПЦ, духовным вождем которой являлся св. Новомученик Архиепископ Андрей (кн. Ухтомский) Уфимский (†1937), поставивший для катакомб в общей сложности около сорока епископов. В 1990 г. иером. Гурий по приглашению митр. Виталия посетил Архиерейский Синод РПЦЗ и был возведен там в сан архимандрита и определен кандидатом во епископа. Однако, когда архим. Гурий узнал, что в его архиерейской хиротонии обязательно должен принять участие еп. Лазарь (Журбенко) – этот “сатана” (как его назвал архим. Гурий) – то был вынужден отказаться от хиротонии. При этом выяснились и другие важнейшие причины канонического и догматического характера, из-за которых общение с РПЦЗ было невозможным. После сего архим. Гурий и обратился к греческим старостильникам,⁸⁰⁾ однако, в выборе канонического Синода ошибся. Он присоединился не к матфеевскому Синоду, возглавлявшемуся Блаженнейшим Архиеп. Андреем Афинским, а к Синоду “флоринскому”, председателем коего являлся Архиеп. Авксентий. 15/28 июля 1991 г., в городе Вустер близ Бостона, трое архиереев этого Синода возвели архим. Гурия во Епископа Казанского для Катакомбной Церкви,⁸¹⁾ а Синод Авксентия открыл в России свой Экзархат.⁸²⁾ Еп. Гурий умер в начале 1996 г., не совершив рукоположений не только епископов, но и священников.⁸³⁾

Относительно личности старца архим. Гурия следует также заметить, что он постоянно уклонялся от общения с каноническим священноначалием Катакомбной Церкви, не имея на то никаких серьезных оснований, а посему с 1981 г. подлежал духовному суду за анархическую жизнь. Ибо Чирчикский катакомбный Собор ИПЦ 1948 г., проходивший под Ташкентом с участием канонических епископов “андреевской”, “даниловской” и “иосифлянской” ветвей, определил: “Кто уклоняется от взаимного общения не по причине сомнения в вере, добродетели или опасаясь провокатора, а просто в силу самоволия, – да осудится нашим Собором”.⁸⁴⁾ Правящий епископ ИПЦ Владимир (барон фон Штромберг) перед своей смертью в 1981 г. составил список катакомбных епископов и клириков, кои, живя анархически, уклонялись от послушания церковной власти и по соборному решению подлежали дисциплинарным взысканиям. В этом списке значился и иером. Гурий. Такие уклонения от взаимного общения в конечном итоге привели к почти полному оскудению катакомбной иерархии.

В России свои Экзархаты также имеют: неканонический Синод Архиеп. Хризостома (Киюсиса)⁸⁵⁾ и Синод матфеевский, возглавляемый Архиеп. Андреем Афинским.⁸⁶⁾

В общение с матфеевским Синодом вступил известный катакомбный деятель, исповедник блаженный схи-монах Епифаний (Чернов), неоднократно сидевший в советских концлагерях, но в 1978 г. сумевший выехать за границу. В 1990 г. он вернулся в Россию и присоединил к матфеевскому Синоду множество катакомбных общин, находившихся на полном акефальном положении. Вместе со схи-монахом Епифанием по России ездил матфеевский Экзарх митр. Хризостом (Митропулос), который рукоположил двух священников для ИПЦ, а впоследствии Россию посещал митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кодоянис).⁸⁷⁾ От “андреевской” ветви Российской ИПЦ в 1990 г. с митр. Хризостомом вел переговоры будущий епископ Евагрий (барон Дрентельн), убитый в начале 1997 г. агентами ельцинских спецслужб.

Но за шесть лет существования в России матфеевского Экзархата так и не была восстановлена каноническая иерархия Катакомбной Церкви, хотя кандидатов для этого среди катакомбников было более чем достаточно. Незадолго перед своей кончиной в 1994 г. схи-монах Епифаний по этому поводу писал:

“В свое время мы обратились за братской помощью к Церкви Истинных Православных Христиан Эллады (Греции)... Синод Греческой Церкви изъявил живую готовность, но встретил естественную препону – почти 80-летнее наследие атеистической и антихристианской обработки и переработки всего населения и, видимо, отступил от первоначальных задач, испугавшись трудностей восстановления истинной церковной иерархии, избрав обходной путь, подсказанный иными юрисдикциями, а именно – создание Греческой Церкви Экзархатов.

Но это крайне ошибочный и порочный путь!

Кроме Русской Катакомбной Церкви ни одна из всех разновидностей Церквей не имеет того опыта катакомбной жизни, какой она имеет, а всякая попытка иностранных Экзархатов имитировать – подделывать опыты катакомбной – обречены на провал”.⁸⁸⁾

Надо полагать, что обращение ИПХ к греческим старостильникам за помощью все же было поспешным (хотя в каком-то смысле и необходимым), ибо законная катакомбная иерархия еще не до конца оскудела в России. Еще оставались в это время живы истинные архиереи и, в том числе, епископ Амфилохий (Шибанов), рукоположенный в 1928 г. тайно под Уфой “андреевскими” иерархами – еп. Аввакумом (Боровковым), еп. Иовом (Гречишкиным) и еп. Руфином (Бреховым).⁸⁹⁾ Летом 1994 г. посредством еп. Амфилохия была, наконец, восстановлена каноническая “андреевская” иерархия Катакомбной Российской Церкви.⁹⁰⁾ И одной из первых задач ее стал поиск взаимного общения с ЦИПХ Эллады. С этой целью Собор катакомбных архиереев обратился к матфеевскому Синоду с Посланием.

Но из-за возникших в Синоде Архиеп. Андрея с 1995 г. нестроений и разделений по вопросу об иконописании,⁹¹⁾ полного общения между двумя Церквями установить не удалось, к тому же этому препятствует крайне напряженная политическая обстановка в России.

Российская Катакомбная Церковь первоначально не препятствовала Греческой Старостильной Церкви окормлять в России верных ИПХ, памятуя, прежде всего, о спасении их душ. Однако, деятельность некоторых представителей греческого Синода в России, направленная на клеветническую кампанию против Катакомбной Церкви, привела к тому, что в настоящее время весь процесс переговоров приостановлен, а деятельность матфеевцев в России канонической властью запрещена.⁷²⁾

                                                                                В. К.
Великий Пост 1997 г. – 23 июня/7 июля 2000 г.

ДОКУМЕНТЫ

Д Е Я Н И Е

Во исполнение соборного решения от 15(28) сентября 1971 года, мы прочитали молитвы с возложением рук над его преосвященством Каллистом, митрополитом Коринфским, 17(30)1971 года, и над его преосвященством Епифанием, митрополитом Китионским, 18 сентября(1 октября) того же года в Св.-Преображенском монастыре в Бруклине, Массачусетс.

После сего мы сослужили с ними Божественную Литургию.

Бруклин, Масс.

Сентябрь 18, 1971

Подписи:
                                                                                                       Свидетели:
Архиепископ Филофей
Архимандрит Каллиопий
Епископ Константин
Архимандрит Пантелеймон
Иеромонах Харалампий

П О С Л А Н И Е

ОСВЯЩЕННОГО СОБОРА
КАТАКОМБНОЙ ЦЕРКВИ
ИСТИННЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН

Блаженнейшему АНДРЕЮ
Архиепископу Афинскому и всея Эллады Истинных Православных
Христиан, Председателю Архиерейского Синода
Церкви И.П.Х. Эллады

   “Ничтоже бо можем на Истину, но по Истине”
 (2 Кор. 13, 8)

К Вам, помятуя призыв Господа нашего Иисуса Христа о единстве в вере, молитве и Таинствах, обращается Освященный Собор Катакомбной Церкви Истинных Православных Христиан в надежде на установление полного, неложного и нелицеприятного единства.

Мы давно уже слышали в безбожном бывшем СССР о ИПХ в Элладе, грядущих исповедническим путем, терпя всякие стеснения и хулу от еретиков, дерзающих называть себя “православными”. Внимательно изследовав историю и исповедание веры всех так называемых “старостильников”, мы пришли к выводу, что только Иерархия, установленная блаженнопочившим еп. МАТФЕЕМ, коего мы почитаем, –есть истинная, ни разу не преклонившаяся под чужое ярмо и сохранившая себя незапятнанной – и в апостольском, и в нравственном отношении. Мы полностью разделяем Ваше Исповедание Веры.

Нам доподлинно неизвестно, насколько Вы информированы о Катакомбной Церкви ИПХ в бывшем СССР, но знаем, что именно с Вами был в единении блаженный схи-монах ЕПИФАНИЙ Чернов, догадываемся хотя бы о некоторых по нашему поводу познаниях. Увы! – ныне (да и уже давно) по усмотрению безбожников в бывшем СССР развелось множество “катакомб”, кои не суть таковы, а лгут, – подобно тому, как в Элладе существует множество “старостильных Синодов”, – внутри же коих отступление. Мы же всегда не признавали ни безбожную власть, ни Советскую церковь, ни иных еретиков, и наше апостольское преемство несомненно.

Мы обращаемся к Вам, как к единственному и историческому наследнику нашей Сестры-Церкви – Церкви Эллады, более того, как к неоскверненному хранителю Патриаршей Константинопольской кафедры, падшей в сем веке. Во всем мире только Вы и мы не имеем ни с кем никакого общения по причине всеобщей апостасии.

Наше Исповедание Веры таково: мы храним несокрушаемо Св. Писание и Св. Предание, все догматы, каноны и традиции Св. Церкви, мы почитаем авторитет Вселенских и Поместных Соборов и со Св. Отцами анафематствуем всех еретиков. Мы анафематствуем безбожную власть, масонство, обновленчество, новокалендарничество, сергианство и экуменизм.

Наше с Вами общение может быть не из-за каких-либо внешних интересов, но единственно от Истины, ибо во всем мире никого мы не нашли стоящими в Истине, кроме Вас. О всех сих лже-православных еще св. Лев Великий сказал: “Кто не желает быть учеником Истины, становится учителем заблуждения”. Дабы понять наши намерения – искренние и нелицеприятные – мы напомним слова св. Фотия, ставшие нам путеводными в поисках верных: “Лучшее общение есть общение в вере и в истинной любви. Ничто так не прекрасно, как Истина”.

АМВРОСИЙ (граф фон Сиверс) Епископ Готфский
ЕВАГРИЙ (барон Дрентельн) Епископ Ингерманнландский
ПАИСИЙ (Рогожин)Епископ Саткинский
ЕВСТАФИЙ (Амосов) Епископ Читинский

30 мая/12 июня 1995 г.

Ufaraibiskopi Gotansc jah Nortlandsk

ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНИЕ
Смиренного АМВРОСИЯ, Архиепископа Готфского и всех Северных Земель Русской Катакомбной Церкви Истинных Православных Христиан
всем ВЕРНЫМ

Благодать Господа нашего Исуса Христа буди со всеми Вами
 всегда и ныне, и присно, и во веки веком. Аминь!
Мир Вам!

На протяжении последнего года со всех сторон меня спрашивали истинные православные христиане о соборных решениях по поводу греческо-старостильного Синода так называемых «матфеевцев», относительно молчания последних на Соборные Послания или же их нежелания отвечать на поставленные Собором вопросы.

     Несомненно, что за почти 3 года, прошедшие с моей личной встречи с представителем «матфеевцев» в России митр. Кириком в 1997 г. в Москве, «матфеевский» Синод не вышел с нами на связь, не ответил на вопросы, но, как мы выяснили, вел здесь пропаганду, направленную против нашей Иерархии. И вот, наконец, теперь мы имеем однозначный «матфеевский» документ.

     Хочу предварительно отметить, что еще в 1995 г., когда Освященный Собор посылал грекам свое Послание, Преосвященннейший Епископ Ингерманнландский ЕВАГРИЙ (прежде с ними уже имевший контакты в 1990-92 гг.) был не только к сему делу настроен скептически, но даже выступал против возобновления контактов, ибо, по его мнению, нам сие принесло бы только проблемы с греками, хотя и канонического происхождения, но весьма смутных в определенных вопросах Исповедания и беззаконной практики; – тем паче, что после смерти схим. ЕПИФАНИЯ (Чернова) их деятельность приобрела совершенно безобразный характер, о чем мы постоянно имели информацию. Однако, наш Собор не внял голосу еп. Евагрия и, приняв свое ложное мечтание за «любовь», все-таки пошел на контакт с «матфеевцами», несмотря на неблаговидные о них данные.

     Братия и сестры! Я смиренно каюсь пред  Богом и пред всеми Вами в своем неразумии и мечтании, – ибо именно я являлся инициатором сего контакта с «матфеевцами». Теперь, наконец, мы имеем Окружное Послание митр. Кирика (Кадояна) – может быть и фальшивый перевод, датируемый 30.6.1999 г., где на стр. 6 текста видно, что «матфеевцы» отнюдь не отмежевываются, а, наоборот, приемлют «руковозложения» беззаконной РПЦЗ над ними, совершенные в 1971 г.! В конце Послания мы обнаружили нечто «В качестве постскриптума», где совершенно правильно говорится, что мы никогда с ними не состояли в общении (если не считать совместной молитвы до и после трапезы при моей встрече с Кириком), но далее пишется лично против меня следующее: «После изследования его документов, которые нам были предоставлены, видно, что он имеет более отношение к раскольникам-старообрядцам, чем к Православию. Поэтому остерегайтесь, чтобы не прельститься от него». На мой взгляд: се – наилучший ответ всей нашей Иерархии и лично мне, ходатайствовавшему пред ней за сих греческих уродов. Что конкретно означает сия глупость в «постскриптуме», очевидно, ясно всем.

Итак, окончательное решение «матфеевского» вопроса с перечислением их вероисповедных, канонических и нравственных вин будет вынесено на нашем Освященном Соборе в сем году. Я же, архипастырской властью, мне от Бога данной, в пределах моей архиепархии запрещаю действия «матфеевцев», а людей от них приходящих буду принимать только после Соборного Определения. Всякое их насаждение на канонической территории Поместной Русской Церкви И.П.Х. – беззаконно и богопротивно. Братия и сестры, гнушайтесь их, как и остальных раскольников. Да укрепит и умудрит Вас Бог!
Еще раз прошу у всех Вас прощения в преддверии Пасхи, дабы на сей Светлый Праздник единеми сердцы и единеми усты, совоскреснув со Спасителем нашим, воспеть:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

15(28) апреля 2000 г.
Страстная Пятница
       МОСКВА

+  АМВРОСИЙ Архиепископ Готфский И.П.Х.

О Б Р А Щ Е Н И Е
к Истинным Православным Христианам,
духовным чадам схимонаха Епифания (Чернова) и новообращенным,
имеющим каноническое общение
с т. н. «матфеевским» Синодом Церкви И.П.Х. Эллады,
от Редакции Всероссийского Вестника Катакомбной Церкви И.П.Х.
«Русское Православие»
в ответ на Окружное Послание российской пастве И.П.Х. от 30.06.1999 г.
митрополита Месогеи и Лавреотики Кирика,
Представителя «матфеевского» Синода в России

Пользуясь благословением Освященного Собора Катакомбной Церкви ИПХ (старого и нового обрядов) “андреевской” иерархии, мы обращаемся с увещанием ко всем верным катакомбным христианам, духовным чадам схимонаха Епифания (Чернова), по поводу адресованного им Окружного Послания от 30 июня 1999 г. митр. Кирика (Кантогияна), официального Представителя т. н. “матфе­евского” Синода в России.

В течение последних лет представители этого Синода распространяют заведомую ложь и дезинформацию о нашей Церкви, сохранившей истинную иерархию и правую веру в эпоху гонений от антихриста на территории б. Российской Империи. Несмотря на многие старания архипастырей нашей Церкви и лично архиепископа Амвросия Готфского установить братское общение с греческими ИПХ законным путем в духе св. канонов и православной веры, “матфеевцы” ответили пренебрежительным отношением к нашей Церкви, игнорируя голос ее пастырей и народа и попирая элементарные нормы христианской нравственности и морали. Послания, вопросы, письма и проч. документы, которые пересылались в греческий Синод, или блокировались, или не были удостоены серьезного внимания. Не стремясь обсудить и точно выяснить вопросы вероучения и достоверности апостольского преемства нашей Св. Церкви, “матфеевцы” через митр. Месогеи и Лавреотики Кирика подвергли ее остракизму и заочному осуждению, не давая даже возможности к оправданию. Со стороны греческих архиереев не последовало никаких посланий или вопросов архиереям и народу нашей Церкви, что свидетельствует о полной незаинтересованности “матфеевцев” в контактах с нашей Катакомбной Церковью ИПХ. Посему архиеп. Амвросий запретил в пределах своей епархии до соборного суда деятельность представителей “матфеевской” иерархии, о чем уведомил всех ИПХ в Окружном Послании от 15(28).04.2000 г. В дополнение к этому Посланию мы хотим сделать свои замечания.

Для нас было полной неожиданностью прочитать в Окружном Послании митр. Кирика относительно хиротесий, полученных двумя греческими епископами-матфеевцами от архиереев РПЦЗ в 1971 г., что “наш (т. е. “матфеевский”) Священный Синод осудил по вероисповедным причинам русский Синод Заграницей и прервал всякое общение с ним, не отменяя никакого Деяния (т. е. решения Собора РПЦЗ о хиротесии “матфеевских” епископов, – прим. ред.)... потому что не допускал никогда никакого существенного Деяния над Апостольским Преемством Епископов Его” (веделено ред.). Данное утверждение митр. Кирика является ложью и дезинформацией, рассчитанной на недостаточную образованность ИПХ в России и малое знание ими всех подробностей истории Старостильной Церкви в Греции, а также ее взаимоотношений с еретической РПЦЗ.

Вот три факта, которые умалчиваются митр. Кириком и, повидимому, всей нынешней официальной историографией “матфеевцев”:

1) Греческий Синод незаконно вступил в 1971 г. в общение с РПЦЗ, т. к. та с 1924 г. имела постоянное и неразрывное общение со всеми новокалендаристами и экуменистами, и, таким образом, уже 47 лет к тому времени находилась посредством такого общение всхизмоереси. Об этом именно свидетельствует в своем Послании сам митр. Кирик в следующих словах: “В 1971 г. отправлена от Св. Синода Синодальная эксархия (делегация) в Америку, чтобы встретиться с русским Синодом на базе Православной Миссии, с целью, чтобы просветить и помочь Русскому Синоду осудить новокалендаризм как актуальную схизмоересь и прервать все отношения с ними” (выделено ред.). Следовательно, “матфеевцы” сами признаются, что знали о том, что РПЦЗ имела “все отношения” с новокалендарной схизмоересью, и, тем не менее, установили молитвенно-евхаристическое общение с РПЦЗ.

2) Собор РПЦЗ в своем официальном Определении от 15(28).09.1971 г. ясно обозначил хиротесии над “матфеевскими” епископами именно как восполнение недостающего в апостольском преемстве хиротоний “матфеевского” Синода, которое (преемство) русские иерархи посчитали недействительным. Возможно ли не осуждать и не отменять “матфеевскому” Синоду подобное Деяние архиереев РПЦЗ?

3) Никогда еще в истории Церкви подобные хиротесии над епископами, имеющими истинное законное апостольское преемство, не служили “православным путем исцелить раскол” – как утверждает митр. Кирик об инициативе своего Синода упразднить таким странным образом разделения в греческом старостильном движении. Таких прецедентов в церковной истории никогда не было, ибо хиротесия обычно применялась только к раскольникам или еретикам.

Какова же подлинная картина событий?

Митр. Кирик своеобразно интерпретирует события 1971 г. и сообщает, что “когда русский Синод принял на Соборе Омологию-Экклисиологию Церкви ИПХ и обещал, что прекращает всякое общение с новокалендаризмом (Вселенской патриархией и т. п.) и что будет иметь общение только с Церковью ИПХ... только потом была поставлена и тема единоличной хиротонии, не потому что существовало или существует какое-либо, даже и малейшее сомнение о полноте и действительности таинства хиротонии 1948 г., но лишь ради уврачевания схизмы бывшего Флоринского Хризостома, группировка (паратакса) которого утверждала, что не возвращается в Церковь ИПХ потому, якобы, что «хиротонии ее епископов недействительны».” В скобках митр. Кирик указывает, что сведения о принятии Собором РПЦЗ “матфеевской” Омологии заимствованы им “со ссылкой на официальное свидетельство Епископа Китийского (Кипрского) Епифания, одного из членов делегации”, – т. е. никакими документами РПЦЗ на этот счет “матфеевцы” не располагают.

На самом же деле русский Синод никогда официально не принимал, как свое собственное исповедание, экклезиологию “матфеевского” Синода, но лишь несколько архиереев устно высказали мнение о том, что они “не находят в ней ничего неправославного” – заявление насколько смутное и лукавое, настолько и ни к чему не обязывающее. Несмотря на то, что Синод РПЦЗ (и то не весь, а в лице одного-двух архиереев) “обещал” прервать общение с новостильниками и экуменистами, он этого не сделал и делать, видимо, не собирался. Также умалчивается, что на момент установления общения “матфеевцев” с РПЦЗ, последняя уже признавала (с 1969 г.) единственно законной в Греции старостильную юрисдикцию, возглавляемую архиеп. Авксентием (Пастрас), которую “матфеевцы” считали “схизматической”.

Непонятно, почему “матфеевцы” так легковесно поверили тем, кои уже 47 лет до этого имели общение со схизматиками и еретиками и это вошло у них в постоянную практику, вместо того, чтобы потребовать на деле подтвердить свои обещания. Митр. Кирик далее пишет, что в процессе переговоров с РПЦЗ “не существовало какого-либо, даже и малейшего, сомнения о полноте и действительности таинства хиротонии 1948 г.”

У кого не существовало?

Если сомнений не было у самих “матфеевцев”, зато таковые имелись у архиереев РПЦЗ, о чем красноречиво свидетельствует официальный текст того “Деяния”, которое не собираются “осуждать” или “отменять” греческие епископы. И в этом митр. Кирик не желает признаваться, а пытается свои собственные настроения приписать Собору РПЦЗ, условия которого “матфеевцы” согласились выполнить и целиком выполнили над архиереями.

Итак, остается выяснить, что же на самом деле над “матфеевскими” епископами совершили иерархи РПЦЗ? Собор РПЦЗ в вышеозначенном Определении постановил: “...существует достаточное основание применить по отношению к ним икономию, в соответствии с 8-м правилом I-го Вселенского Собора и 79-м Карфагенского”. Далее в § 1 постановления Собора предписывалось: “Признать возможным удовлетворение просьбы митрополитов Каллиста и Епифания (принять “матфеевцев” в общение с РПЦЗ, – прим. ред.). Для этого двое епископов (РПЦЗ, – ред.) должны совершить возложение рук на них. Это же должны произвести сии митрополиты над своими братьями, и все их епископы – над священниками”.

Таким образом, над митрополитами Каллистом и Епифанием была совершена хиротесия в соответствии с тем, как принимались в Церковь кафары и новатиане, ибо именно о них идет речь в 8-м правиле I-го Вселенского Собора и 79-м Карфагенского, хотя Собор РПЦЗ и оговорился, что “матфе­евцев”, конечно, не следовало бы сравнивать с сими еретиками. То есть, по сути, и хиротонии “матфеевцев”, и самое их положение по отношению к Церкви, оценивались не более, чем хиротонии и положение кафаров и новатиан! Самым ярким доказательством этому служит то, что 1) во время хиротесии, в знак того, что она имеет смысл хиротонии, с митрополитов Каллиста и Епифания были сняты архиерейские омофоры (это удостоверяют свидетели, бывшие при совершении хиротесий в Бостонском Св.-Преображенском монастыре: архим. Каллиопиос, архим. Пантелеймон и иером. Харалампий); 2) Деяние от 15/28 сент. 1971 г., подписанное иерархами РПЦЗ архиеп. Филофеем, еп. Константином и присутствовавшими свидетелями, свидетельствует, что хиротесии совершались не в один, а в два дня – 17 и 18 сентября. Если бы сии хиротесии являлись «простым благословением», то они могли быть совершены и за одной литургией. Но так как в данном случае они имели смысл хиротонии, то и совершались каждая по отдельности, поскольку две архиерейские хиротонии не совершаются за одной литургией.

К сожалению, текст вышереченного Определения Архиерейского Собора РПЦЗ 1971 г. (Протокол № 16-II), в котором излагались условия совершения над матфеевскими епископами хиротесий-хиротоний, получил подтверждение и одобрение Священного Синода Церкви ИПХ Греции. В официальном документе Синода, подписанном в 1976 г. 13 архиереями, недвусмысленно объявляется: «…Мы приняли обязательства по исполнению решения Архиерейского Собора РПЦЗ под № 16-II от 15.09.1971 г. относительно происхождения нашей иерархии от одного лишь епископа, блаженнопочившего архиепископа кир Матфея, на основании святых и божественных канонов после заявления нашей Экзархии». Какие святые и божественные каноны имелись в виду мы уже знаем.

Следует также разъяснить термины “хиротония” и “хиротесия”. Последнее буквально по гречески означает возложение рук, т. е. рукоположение, а первое – избрание. Таинство поставления не может быть действительно, если не совершено хотя бы одно из сих двух условий. Сама по себе хиротесия, т. е. рукоположение, в эклезиологическом аспекте не может представлять собою ничего иного, кроме как центральный акт Таинства поставления. Именно посредством сего акта на рукополагаемого низводится благодать Св. Духа для прохождения соответствующего служения. Иначе говоря, не существует такого понятия как “безблагодатная хиротесия” в смысле какого-то “простого благословения”. В любой хиротесии низводится на рукополагаемого благодать, будь то в таинстве поставление, будь то в таинстве покаяния, оглашения, крещения или в любом ином священнодействии, – благодать, которую он (рукополагаемый), следовательно, не имел или утратил в грехопадении. Известно, например, что при принятии кафаров и новациан хиротесия совершалась, прежде всего, как акт покаяния. В иных случаях она заменяла собою таинство мvропомазания. Важно, что всегда имелось в виду или такое таинство, посредством коего те или иные схизматики или еретики принимались в Церковь, или же таинство, совершаемое в Церкви. Но можно ли вообразить, чтобы совершенно законные (с точки зрения преемства и вероисповедания) епископы двух Поместных Церквей вступали между собою в полное общение посредством каких-то взаимных руковозложений, да еще и с той целью, чтобы некие раскольники, не верящие в каноничность их хиротоний, присоединились к Церкви!!!??? Такая практика просто дика и немыслима с канонической точки зрения. Еще более безобразную форму она принимает при условии, когда истинно-православные архиереи приемлют некие хиротесии от иерархов, общающихся с еретиками и схизматиками и официально еще не заявивших этим еретикам и схизматикам, что они осуждают их и прерывают общение с ними.

Архиереи РПЦЗ в своих действиях руководствовались правильной экклезиологической логикой и последовательностью: 1) они в 1969 г. признали каноничным в Греции Старостильный Синод архиеп. Авксентия; 2) не признали каноническими хиротонии “матфеевцев” и соответственно сему признали их требующими благодатного восполнения; 3) экклезиологические воззрения РПЦЗ соответствовали “флоринитским”.

Напротив, “матфеевцы” действовали явно нелогично: 1) они признали РПЦЗ истинно-право­славной и установили молитвенно-евхаристическое общение с ней (продолжавшееся с 1971 по 1975 гг.), в то время как ее экклезиология и практика не соответствовала каноническим и догматическим нормам православного вероучения, что “матфеевцам” было хорошо известно; 2) не сомневаясь в действительности и благодатности своих хиротоний, допустили совершить над собою хиротесии от иерархов весьма сомнительного вероисповедания, посредством чего хотели доказать схизматикам-флоринитам собственную законность и данным способом присоединить таковых к Церкви (и это несмотря на то, что кроме споров о преемстве существовало еще принципиальное разногласие с флоринитами в вопросах экклезиологии); 3) пытались примирить с Церковью раскольников-флоринитов при посредстве РПЦЗ, которая, в свою очередь, этих самых раскольников считала православной и канонической иерархией и поддерживала общение с ней; 4) истолковали хиротесии от иерархов РПЦЗ как простое ничего не значащее в благодатном смысле действие, тогда как сами иерархи РПЦЗ, совершавшие сии хиротесии, понимали их совсем иначе (это всё равно, как если бы некий муж согласился на прелюбодейство, а истолковал бы сие как полезное для законной жены дело).

Между прочим, не ясны еще два вопроса. Соглашались ли сами “флориниты” в 1971 г. с проектом “матфеевцев” к уврачеванию раскола в греческом старостильном движении? Уведомляли ли “матфеевцы” официально “флоринитов” о своих намерениях так, как они их в действительности себе представляли?

Думается, мы не погрешим, если ответим на эти вопросы отрицательно. Ибо все вышеописанные деяния “матфеевцев” были просто лукавством, имевшим целью удовлетворить их юрисдикционную амбициозность. Поэтому сегодня “матфеевцы” вынуждены переписывать историю, дабы выглядеть на фоне собственных беззаконий внешне благопристойно.

Своим Посланием митр. Кирик пытается внушить всем катакомбным христианам, что только “матфеевский” Синод Греческой Старостильной Церкви является законно действующим в России. Но к такому утверждению нет достаточных оснований. Ибо если официально “матфеевский” Синод теперь не осуждает и не отказывается от хиротесий своих епископов, произведенных от епископов РПЦЗ в 1971 г., то в таком случае он не может уже исповедовать неповрежденность своего апостольского преемства. Ибо посредством этих хиротесий, совершенных нечестивыми над благочестивыми, последние оскверняются и сами впадают в нечестие.

При таком положении весьма странно слышать суд митр. Кирика над нашей Св. Церковью, утверждая, что архиеп. Амвросий “имеет более отношения к раскольникам-старообрядцам, чем к Православию”. Непонятно, как возможно частично принадлежать к Православию (как бы в меньшей степени) и одновременно – к расколу (как бы в большей степени)? С экклезиологической точки зрения это никак не объяснимо. Видимо, митр. Кирик сам сомневается в своих суждениях (сам он, кстати, утверждает, что данный текст был записан им якобы под диктовку). А если есть сомнение, то стоит ли вообще рассуждать о том, что точно не известно?

Катакомбная Церковь ИПХ (старого и нового обрядов) “андреевской” иерархии призывает всех катакомбных христиан, приемлющих “матфеевскую” юрисдикцию, еще раз задуматься над тем, стоит ли игнорировать свою Матерь Российскую Церковь, сохранившую полноту истины и благодати в эти времена последней скорби и лютых гонений, и легкомысленно предаваться мечтанию и обольщению от “греческого благочестия”, которое при ближайшем рассмотрении исполнено лукавства и лицемерия.

Что касается отношений старца Епифания с “матфеевским” Синодом, то он был недостаточно подробно осведомлен об истории старостильного движения, о чем свидетельствуют разные неточности и ошибки в его кратких заметках, посвященных этой теме. (Подробной истории о старостильном движении в Греции им написано не было.) По нашим же сведениям мы имели данные, впрочем документально неподтвержденные, о том, что хиротесии, полученные “матфеевским” Синодом от архиереев РПЦЗ, были отвергнуты в нач. 1980-х гг., поскольку именно в это время ревнители требовали от Синода отказа от них. (В «Вестнике Истинно-Православных», март 1984 г., с. 102-103, было помещено официальное заявление о том, что эти хротесии отвергнуты.) Исходя в т. ч. и из этого положения, наша Церковь не сомневалась в канонической чистоте преемства хиротоний матфеевских епископов. Как мы теперь видим, сведения эти оказались неточными. Впрочем, даже и в таком положении “матфеевцы” легко могут исправить свою ошибку, вынеся ясное соборное определение, отвергающее Деяние Собора РПЦЗ 1971 г.

Братия и сестры! Бдите и молитесь по заповеди Христа. Стойте в Истине и не уклоняйтесь в сети бесовские. Бодрствуйте, да не внидите в напасть, и не примешивайтесь лукавому квасу.

14(27).05.2000
С.-Петербург                                                     Редакция Всероссийского Вестника И. П. Х.

“Русское Православие”

Преосвященному КИРИКУ, Митрополиту Месогеи и Лавреотики, Представителю Греческой Старостильной Церкви ИПХ “Матфеевского” Синода в России. Копия его высокопреосвященству АМВРОСИЮ, Архиепископу Готфскому ИПХ.

Достопочтеннейший Владыко Митрополит!

Мы имели возможность через журнал “Святая Русь” (Афины. 1998. Вып. 1) ознакомиться с Исповеданием Веры Церкви ИПХ Греции за 1997 г. и у нас по тексту сего Исповедания возникли некоторые вопросы, которые мы хотели бы задать Вам как Представителю ИПЦ Греции в России.

Мы сознаем, что имеем в распоряжении лишь русский перевод текста Исповедания с греческого подлинника, отчего могут иметь место разные искажения смысла. Но поскольку журнал издается с Вашего благословения и под Вашим архипастырским надзором, мы вправе судить о нем с наибольшей достоверностью и надеемся, что перевод был сделан с достаточной точностью, так как речь идет о важнейших предметах веры, малейшее искажение которых может привести к соблазну в среде Вашей российской паствы. Для удобства мы будем пользоваться нумерацией разделов Исповедания.

В разделе 9 утверждается, что “Церковь ИПХ с 1924 года... есть непрерывное продолжение Православной Церкви Греции”. В следующем же, 10 разделе, говорится, что экуменизм “теоретически был провозглашен в 1920 г., а практически был реализован в 1924 г. Новокалендаризмом”. В 4 разделе поясняется, что в 1920 г. Св. Синод Константинопольской Патриархии издал Послание-Энциклику, имеющую “совершенно определенный экуменический текст, поскольку в ней ясно принимаются и проповедуются все ереси как «родственные и близкие во Христе»”.

Для нас остается непонятным следующее. Если “теоретически” ересь была провозглашена Константинопольской Патриархией в 1920 г., то почему это не привело ее, а равно и Элладскую Церковь, имеющую с ней полное молитвенное и евхаристическое общение, к отпадению от Церкви Христовой уже тогда? Ведь еп. Матфей Вресфенский отложился от митр. Хризостома Флоринского и митр. Германа Димитриадского и отлучил их через две недели после подобного теоретического провозглашения ими униатской ереси в июне 1937 г., притом в частном письме! Но в 1920-23 гг. ни один архиерей Элладской Церкви не воспротивился Синодальной Энциклике, не прекратил поминовение Константинопольского Патриарха и не осудил Патриархию за ересь экуменизма, публично проповедуемую. Не сделал этого и еп. Матфей, бывший тогда архимандритом и подвизавшийся на св. Горе Афонской. Несомненно, что теоретическое провозглашение ереси – это тоже самое, что и ее практическая реализация, и никакой разницы между тем и другим мы не видим. Итак, на каком основании Церковь ИПХ Греции ведет свое преемство от Православной Элладской Церкви с 1924 г., если последняя находилась с 1920 г. в полном общении с еретическим Константинопольским Патриархатом?

В разделе 12 говорится, что “схизма быв. Флоринского Хризостома Кавуридиса, раздравшая Тело Церкви ИПХ, исходила из Новокалендаризма”, и что экуменизм не смог навредить Истинно-Православной Церкви, “даже раскол в единство Ее тела”.

Считаем, что такие формулировки недопустимы для официального Исповедания Греческой Старостильной Церкви, ибо они явно утверждают, что Тело Церкви ИПХ возможно “раздрать”,  т. е. “расколоть” единство Ее тела. Тем самым, ваше Исповедание представляет Греческую ИПЦ разделенной, расколотой по причине ересей и новшеств. Как известно, такого же учения придерживается схизма Киприана, которую ваша Церковь за это осуждает. Каким образом соединить учение Исповедания о том, что еретики и схизматики отпадают от Церкви Христовой, не будучи в состоянии своим отступничеством как-либо повредить ее единству, и утверждение того же Исповедания, что “флоринская” схизма раздрала и расколола единство тела Церкви ИПХ?

Подобное противоречие мы усматриваем и в разделах 14 и 15 касательно “схизмы пяти”. С одной стороны в них говорится, что эта “схизма стала видимой стороной разрыва и отпадения их от Церкви, как мертвых и сгнивших членов Её”. Одновременно с этим Исповедание  призывает “находящихся в схизме клириков, монахов и народ, как православных христиан, возвратиться в лоно Церкви”.

Как возможно схизматиков, отпавших от Церкви, как мертвых и согнивших членов Её, в то же время именовать “православными христианами”? Одно из двух: или мы говорим, что “схизма пяти” – это раскол, или же утверждаем, что это – “православные христиане”, а следовательно члены Православной Церкви. Но именовать раскольников православными христианами мы считаем недопустимым.

В связи с этим нам непонятен и смысл сказанного в Исповедании: “Любое после сего деяния  (т. е. после уходя пяти в схизму) каноническое решение Священного Синода Церкви ИПХ будет иметь более чисто пастырский характер, чтобы благоразумные, которые случайно ошиблись, могли найти путь возвращения в Церковь”.

Из некоторых источников нам стало известно, что ваш Синод предал анафеме схизму пяти. Если это действительно так, то считаете ли Вы сию анафему как имеющую чисто пастырский характер, или же как действительное отлучение от Церкви, подтверждение отлучения? Мы задаем этот вопрос, потому что знаем, что Первоиерарх РПЦЗ митр. Виталий в 1987 г. заявил, что анафема на экуменизм не отлучает экуменистов от Церкви и не лишает их таинства благодати, но лишь приглашает еретиков задуматься над своим падением. Надеемся, что ваш Синод такого учения не придерживается – в том числе и в отношении схизмы пяти – а потому просим разъяснить смысл вышеприведенных слов Исповедания.

Наконец, в последнем 15 разделе Исповедания говорится: “Имели и всегда имеем в употреблении все священные иконы, независимо от манеры их письма, византийской или новейшей, т. к. Церковь с самого начала употребляла их”.

Наша Катакомбная Церковь отвергает иконы латинского, модернистического письма как антиканонические и богохульные, и приемлет только иконы древне-русского и древне-византийского стиля, во всем согласного общепринятым в православии канонам. Поэтому у нас вызывает удивление формулировка вашего Исповедания (если перевод точен) об иконописном вопросе и мы также просим разъяснить, что вы имеете в виду, когда говорите, что приемлете все иконы, независимо от манеры их письма.

26 июля / 8 августа 1999 г.

Свято-Дмитровская катакомбная Община ИПХ
(Санкт-Петербург)

12/25 июля 1999 – 16/29 июня 2000 г.
Копии: его высокопреосвященству АМВРО-СИЮ Архиепископу Готфскому
и его преосвященству КИРИКУ Митрополиту Месогейскому и Лавреотикийскому

Уважаемый отец Стефан!

Еще в 1997 году через р. Б. И<…> мы ознакомились с Вашим Исповеданием Веры ИПХ Болгарии (“Исповедь – Верую”), которое Вы употребляете при приеме желающих присоединиться к Старостильной Греческой Церкви. С этим исповеданием у нас имеется принципиальное несогласие, как, впрочем, и у всех катакомбных христиан в России (в том числе и у тех, кои ныне состоят под омофором “матфеевского” Синода). В этой связи мы хотели бы, с одной стороны, высказать свои замечания по тексту исповедания, а с другой стороны – задать Вам вопросы, на которые очень важно для всех ИПХ, как в России, так и в Греции, услышать вразумительные ответы.

В числе прочих положений исповедания имеются следующие утверждения:

“Веруем и исповедуем, что Церковь в СССР отпала от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви 03.06.1923 г. через заявление Московского Патриарха Тихона в Верховном суде РСФСР (о раскаянии об анафеме против большевиков, творящих беззакония, и гонителей веры и Православной Церкви – 19.01.1918 г.), попавшего под свою собственную анафему и схизму.

Веруем и исповедуем, что отпадение ее продолжилось со второй схизмой (24.09.1923 г.) – новостильного экуменизма, с принятием нового календаря.

Веруем и исповедуем, что оно углубилось и с третьей схизмой (26.10.1923 г.) – старостильного экуменизма, через распоряжение о временном отложении повсеместного и обязательного введения нового стиля для церковного употребления”.

Таким образом, из исповедания следует, что по Вашей вере Российская Православная Церковь прекратаила свое существование в 1923 г. и на настоящий момент не существует, кроме принятых в общение с ИПЦ Греции через крещение или мvропомазание.

Мы немного знакомы с официальной политикой Вашего Синода в России, поэтому у нас возникли недоумения:

1) Является ли такое исповедание веры Вашим личным делом, или же оно утверждено вашим Синодом, или, по крайней мере, каким-либо архиереем?

2) Как сообщила нам И<…>, Вы уполномочены специально заниматься российскими делами. Существует ли на то специальное благословение и от кого?

3) С 1990 г. вашим Синодом в безусловное общение было принято множество ИПХ в России как братья по вере. Синодом ИПЦ Эллады для России были назначены Экзархи: сначала – митрополит Фессалоникийский Хризостом (Митропулос), а позже – митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кодоянис). Означенными митрополитами было рукоположено несколько священников из числа катакомбных христиан и новообращенных, которые ныне окормляют приходы ИПЦ в России, подчиненные Синоду архиеп. Андрея Афинского. Отсюда очевидно, что официальная линия “матфеевского” Синода расходится с Вашим исповеданием.

Теперь мы хотели бы высказать свое мнение по поводу вышеприведенных пунктов исповедания.

Основание нашей Катакомбной Церкви ИПХ было положено еще в 1922 г., то есть за год до заявлений Патриарха Тихона, и как раз было вызвано несогласием ряда иерархов с церковной политикой последнего. В Москве в то время сформировался так называемый “Параллельный Синод”, который являлся Предсоборным Совещанием по подготовке Всероссийского тайного Собора. Когда в 1923-24 гг. последовал ряд неприемлемых действий Патриарха, архиереи, в будущем организовавшие Катакомбную Церковь, прекратили поминать его за богослужениями. Священномученик Архиепископ Андрей (кн. Ухтомский), от которого ведет свое начало наша каноническая катакомбная иерархия, не подчинялся Патриарху Тихону с 1921 г., объявив в своей епархии автономию, а затем полную автокефалию. Владыка Андрей в 1923-24 гг. написал ряд обличительных посланий Патриарху и отказался принять от него назначение на Томскую кафедру. <…>Наша Святая Церковь никогда не разделяла и не одобряла действий Патриарха Тихона, которые шли в разрез с интересами Православия. Патр. Тихон не почитается в сонме новомучеников, прославленных Катакомбной Церковью в России.

Впрочем, изучение истории Греческой и Константинопольской Церкви до 1924 г. красноречиво свидетельствует о еще худшем положении в ней. Это касается как вероисповедания, так и апостольского преемства.

Отступничество греческих иерархов началось задолго до введения нового стиля в Элладской Церкви. Так, еще в 1920 г. было издано Окружное Послание Вселенского Патриархата “Церквам Христа, везде сущим”, датированное январем 1920 г. Оно было подписано Местоблюстителем Патриаршего Вселенского Престола Митрополитом Прусским Дорофеем и прочими членами Синода. Это послание явилось открытой проповедью ересей экуменизма и новостилия. В нем, в частности, говорилось: “...Мы считаем необходимым и обязательным устранение всякого взаимного недоверия и недовольства между различными Церквами, возникающих в результате тенденции уловить в свои сети и прозелитировать сторонников иных исповеданий. И никто сегодня не отрицает... какое огромное отвращение и сильное противостояние ради ничтожного результата вызывает стремление некоторых к прозелитизму и уловлению в свои сети последователей других христианских исповеданий”. Этим исповеданием высокопоставленные иерархи Константинопольской Церкви отказались от проповеди Православия еретикам для их покаяния и обращения к Церкви Христовой, назвав это обращение “ничтожным результатом”. Далее послание гласило: “...После сего предварительного возстановления искренности и доверия между Церквами необходимо возродить и укрепить любовь между Церквами, которые являются не чуждыми друг другу, а родными и близкими во Христе, сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе (Еф. 3, 6)”. В качестве мероприятий по сближению с еретиками Синод предложил принятие единого (т. е. нового) церковного календаря для всех, взаимное “уважение к имеющимся в различных Церквах традициям и обычаям”, а также совместное “пользование молитвенных домов и кладбищ для погребения на чужбине скончавшихся последователей других исповеданий” и т. д.

Как мы видим, Константинопольская Церковь, и находившаяся с нею в молитвенно-евхаристическом общении Церковь Элладская, впали в ересь еще в 1920 году! Почему же еще в то время не возникло никакой церковной оппозиции официально провозглашенной экуменической ереси? Однако, этим история отступничества Константинополя не заканчивается.

В 1902-1905 г. между Вселенской Патриархией и Святейшим Синодом Российской Церкви состоялся обмен посланиями, в которых также исповедовалась явно экуменическая ересь.

В Послании Вселенской Патриархии от 12 июня 1902 г. греческие иерархи запрашивали мнения автокефальных Церквей “относительно настоящего и будущего отношений к двум великим ветвям христианства – западной и протестантской Церквам”. Послание свидетельствовало, “что в нашей Церкви соблюдается правило постоянной за них молитвы и прошений, а у всякого истинного христианина, последующего евангельскому учению единения, есть благочестивая любовь и сердечное единение с ними и со всеми верующими во Христа...” Спрашивается, у каких Св. Отцев авторы послания научились именовать папистов и протестантов “двумя великими ветвями христианства”, и какое у православных с ними может быть “сердечное единение”?

Послание той же Патриархии от 12 мая 1904 г. выразило еще более откровенное лжеучение, объявляя, что к вышеозначенным еретикам следует относиться “в духе кротости, помня, что и они, веруя в Пресвятую Троицу и призывая имя Господа нашего Иисуса Христа, уповают получить спасение благодатию Божиею”. Надо ли напоминать, что латиняни вовсе не веруют в Святую Троицу, ибо искажают догмат об исхождении Святого Духа от Отца, а протестанты не исповедуют Того Христа, которого проповедовали Апостолы (2 Кор. 11, 4)?

Насколько известно, и в 1902-05 гг. никакой серьезной реакции верующих в Греции на сии заявления не последовало. Можно ли отсюда сделать вывод о том, что Церковь в Греции и Константинополе прекратила свое существование, отпав в схизму и ересь?

Если мы углубимся в историю дальше, то и там обнаружим печальные факты.

Как, к примеру, относиться к своеобразному толкованию принципа икономии в Послании Восточных Патриархов о Православной Вере 1723 г.: “Мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они напоследок приобретают веру совершенную, то их не перекрещивают” (чл. 15). Это послание было подписано Патриархами Константинополя, Антиохии и Иерусалима. Как сказано в предисловии, оно было направлено “возлюбленным во Христе”(?!) англиканскому “епископату” и “клиру” Великобретании. Слава Богу, русские иерархи не подписывали сего беззакония.

Что же сказать об этом, и какой вывод сделать? Святая Церковь с апостольских времен учила, что крещение еретиков есть “осквернение”, а от Восточных Патриархов еще с ХVIII века мы слышим то, о чем так любят говорить нынешние экуменисты. Скажем ли, что Восточные Церкви отпали окончательно от Православия еще в ХVIII веке и перестали существовать?

Печальнейшее явление представляет собою Греческая Церковь во время Турецкого ига. За триста лет «агарянского» рабства на Константинопольском престоле сменилось 150 Патриархов. То есть в среднем каждый Патриарх занимал свой престол ок. 2-х лет. Но вызвано это было большею частью не гонениями. Будет не достаточно сказать, что греческая иерархия в то время являлась проводником турецкой политики на всем Востоке. Греческие епископы, занимавшие кафедры в оккупированных турками Болгарии, Румынии и Сербии были явными гонителями народов этих стран, не пастырями, а наемниками, расхищающими стадо Христово. Они являлись открытыми пособниками турецких властей и сборщиками налогов (мытарями), отчего народы этих стран их ненавидели. Но этого мало.  “Греческие архиереи, – свидетельствует церковная история, – своими интригами часто давали повод туркам произвольно распоряжаться патриаршим престолом... Понадобятся султану или великому визирю деньги, – они низлагают одного патриарха и ставят на его место другого, который, по обычаю, вносит пескезий. Не внесет патриарх обычной ежегожной подати (хараджа), – его низлагают и ставят другого, с которым повторяется то же... Турецкое правительство, поступая так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством” (Н. Тальберг. История Христианской Церкви. Т. 2. М. 1991, стр. 58). Одним словом, симония процветала повсюду – начиная с патриарха и всего епископата и кончая низшим клиром. Патриархи и епископы перекупали друг у друга престолы и кафедры (иногда по нескольку раз) и полностью зависели от воли магометан. “Было время (с 1622 по 1700 г.), когда в продолжение 77 лет на константинопольском патриаршем престоле сменилось 48 патриархов, хотя некоторые из них по два, по три и даже по пять раз были возводимы на этот престол и низводимы... В XVII веке турецкое правительство сделало унизительным для патриархов и самый порядок назначения и утверждения их. Прежде вновь избранный или назначенный патриарх лично представлялся султану и от него принимал знаки утверждения в своем достоинстве. Но в 1657 году такое представление было отменено, и утверждение патриархов предоставлено великому визирю. Такой порядок существовал до самых позднейших времен” (Е. Смирнов. История Христианской Церкви. СПб. 1891, с. 17-18). Поместный Собор Российской Церкви напомнил о том, кто именно распоряжался Константинопольским престолом во времена турецкого владычества: “...Патриарх Марк был свергнут с престола, когда желавшие его удаления предложили султану значительную сумму денег. На его место был поставлен Симеон, впервые внесший султану “пескезий” в 1000 золотых, но и он был свергнут, когда одна из султанш (христианка Мария) пожелала, чтобы патриархом был Дионисий, внесший Султану 2000 пескезий (золотых), и патриарх Симеон был удален, а на его место поставлен Дионисий. И с этих пор патриаршество за деньги переходит к тому, кто больше даст за него. Близость ко двору, однако, была причиной падения и Дионисия. Он был заподозрен в том, что принял обрезание, и должен был отказаться от престола, а патриархом сделался опять Симеон, который снова внес 2000 золотых. Так часто бывало и позже. При султане Баязете Пахомий I-й внес уже 3000 золотых...” (Деяния Свящ. Собора РПЦ 1917-1918 гг. Кн. II. Вып. 1. Пг. 1918, стр. 376. Деяние ХХIХ). Некоторые Патриархи задерживались у власти не более нескольких месяцев, после чего были смещаемы более богатыми претендентами. Эти Патриархи прославляли султанов, от которых получали «фирман» (утвержденную грамату), с не меньшей ревностью, чем митр. Сергий Страгородский Советскую власть, именуя их, точно Иисуса Христа, – “Солнцем Вселенной”. Зато они получили от султанов «почетное» звание «милет-баши» (глава народа, этнарх), главной обязанностью которых было сибирать для хамского племени «харадж» со своих подданых «райя» (скота, как именовали христиан турки). Султаны обирали своих «пашей», а те обирали христиан. Вот и всё, что являло собою тогда турецкое «православие».

Кроме того, в Константинопольской Церкви развернулась настоящая борьба между кальвиниствующей и иезуитской партиями за обладание патриаршим престолом, и нередко его занимали откровенные еретики. Например, патриарх-кальвинист Кирилл Лукарис (1621--1638), в течение 17 лет пятикратно возводимый и низвергаемый на Константинопольской кафедре, обнародовал откровенно иконоборческое “Исповедание веры”, которое вызвало большую смуту не только среди греков, но и на Юге России. Замечательно, что в то время Греческая Церковь постоянно сотрясалась от внутренних смут, ибо многие христиане, не желая более терпеть беззаконий своей иерархии, переставали подчиняться ей. Именно тогда впервые возникла истинно-православная оппозиция, истинно-православные христиане. Нам известно, что остатки их еще существуют в Турции, Греции и у нас на Кавказе в лице так называемых греков-понтийцев, которые не признают законным преемство от турецких патриархов.

Возникает серьезный вопрос: можно ли действительно считать законными тех греческих Патриархов и епископов, которые поставлялись на мзде и исключительно с помощью светской власти, к тому же еще и христоненавистнической? Святые каноны дают однозначно отрицательный ответ, не признавая за таковыми никакого достоинства. В таком случае, о каком апостольском преемстве от них может идти речь?

В качестве продолжения темы можно еще вспомнить историю взаимоотношений «Вселенской» Патриархии с Русской Церковью, а также о так наз. “болгарской схизме” 1872 г., которую последняя никогда, кстати, не признавала, понимая, что вызвана она более стремлением освобожденной Болгарии оградить себя от насилия турецких лжепатриархов и лжемитрополитов, а не националистическими амбициями. Той ересью, в которой греки обвиняли болгар, – ересью «филетизма» (т. е. национализма), – в неменьшей степени были заражены сами греки, и если уж анафематствовать болгар, то в первую очередь следовало бы проклясть «милет-башей» и всех прислужников хамского племени. «Получив эту власть, уже не только церковную, но и «народную», подобной которой они не имели в последние века империи, византийские патриархи сделали всё, чтобы уже окончательно утвердить торжество греков над всеми славянскими «автокефалиями», которые им поневоле приходилось признавать раньше. Турецкие века отмечены позорной междуусобной борьбой среди самой православной «райя» – во имя чего? Во имя всё того же стихийного, страстного национализма… Увы, турецкое понимание религии уже давно стало пониманием и христианским. Так христиане безболезненно, не смущаясь, приняли запрет обращать в христианство магометан – отказавшись, тем самым, от вселенского призвания Церкви, но зато – с помощью магометан – столько сил отдали на унижение, покорение и подчинение своих же братьев по вере. Сами унижаемые, изгоняемые, убиваемые, так часто просто «пешки» в руках богатых «фанариотов» (греков, разбогатевших на турецкой службе) Конатинтинопольские патриархи систематически стремятся (и это несмотря на то, что от византийской империи не осталось ни в политическом, ни в духовном смысле и следа, а именно благодаря только высокому политическому положению Константинополя ему были даны права, в церковном отношении равные с ветхим Римом, из чего следует, что с утратой политического, как столицы православной империи, значения константинопольская кафедра автоматически должна была утратить и права церковные, – прим. авт.) Константинопольские патриархи систематически стремятся не только подчинить себе все, доселе автокефальные славянские Церкви, но и «огречить» (а в действительности – отуречить, – авт.) их, уничтожив самую память об их славянском прошлом. Тырновская патриархия была уничтожена почти сразу же после завоевания Болгарии турками. Уже в 1394 г. из Константинополя был послан греческий митрополит и патриархия превратилась в рядовую епархию Константинопольского патриархата. Другая болгарская автокефалия – Охридская, учрежденная в 1018 г. при уничтожении греками первого болгарского царства, просуществовала до 1767 г. до знаменитого Константинопольского патриарха Самуила I-го, завершителя этого «объединения» Православной Церкви. За год до этого ему удалось «ликвидировать» Печскую Патриархию в Сербии, заплатив ее долги турецкой казне. Всюду бывшие архиереи из природных болгар и сербов удалялись, а на их места везде ставились греки… Такая же печальная картина наблюдалась и на востоке – в патриархатах Иеросалимском, Антиохийском и Александрийском – где жертвами этого насильственного «объединения» становятся православные арабы. Все эти обиды, накопившиеся и затаенные, все эти расчеты и интриги скажутся, когда начнет ослабевать турецкое иго и наступит час национального возрождения славянских народов» (Шмеманн А. Исторический путь Православия. Н.-Й. 1954, с.327-328).

До какого безумия докатились греки в своем «православном» султанате, свидетельствуют все их умонастроения и устремления. Афинские греки, например, к тому времени уже освобожденные, всячески старались довести дело до церковного осуждения болгар. При этом они надеялись, что русский Синод, наконец, открыто выступит в поддержку болгар, и тогда можно будет и русских объявить схизматиками, и, тем самым, отделившись от всех славянских народов, связать свою судьбу с Западом. Но если афинских греков увлекала идея Великой Эллады, то болгар – идея Великой Болгарии. Последние, между прочим, мечтали крестить султана, слиться с турками и образовать великую болгаро-турецкую державу, которая, взамен старейющей России, смогла бы стать во главе славянства. Русской Церкви хватило мудрости повести себя осмотрительно в вопросе греко-болгарской смуты – не поддержать ни той, ни другой стороны. Какова была за это ненависть греков к русским свидетельствует тот факт, что в 1914 г., когда началась I-я мiровая война, Константинопольский патриарх разослал во все подчиненные себе в Турции митрополии Послание, в котором предписывал в каждое воскресенье за литургией молиться о здравии султана и о победе Турции над Россией, о чем с возмущением писала русская церковная пресса («Миссионерский сборник». 1914. № 12. с. 987).

Раболепство турецких лжепатриархов перед султанами не имело никаких разумных границ, в результате чего мы можем говорить о некоем сергианстве в греческом исполнении. Когда до Истамбула дошло известие о возстании греков в 1821 гг., Султан Махмуд ответил самым безпощадным и зверским мщением. В самый разгар поголовной резни турками греков, которых вырезали десятками тысяч, порою ни в чем не повинных мирных жителей, 11 марта 1821 г. «патриарх» Григорий V издал, разумеется по требованию Порты, страшную отлучительную грамату против возставших, и сравнив их борьбу с предательством Иуды, призывал их к повиновению турецкой власти. «Ничто так не известно, – вещал патриарх точно в духе лучших советских традиций, – как то, что благодарность к нашему благодетелю составляет самую первую из всех добродетелей(?!) и что только порочнейший из людей воздает за добро(?!) неблагодарностью. Но если неблагодарность направлена злостным, мятежническим образом против нашего общего благодетеля и покровителя, против нашего светлейшего правительства, то она становится безбожною и отвратительною, потому что Христос сказал: «всякое царство и всякое господство от Бога» (здесь не только явное искажение Рим. 13, 1, но приписывание слов ап. Павла Исусу Христу, – авт.). Таким образом, кто сопротивляется поставленному над нами Богом правительству, тот сопротивляется Божию повелению». Позже, однако, афинские греки прославили этого «патриарха» в лике святых, что также богохульно, если бы Катакомбная Церковь прославила «патриарха» Сергия (Страгородского).

Вот вам и сергианство во всем своем мерзком обличье! И не случайно нынешний матфеевский Синод старается не поминать ереси сергианской, как будто не она стала главной причиной осуждения Московской патриархии Катакомбной Церковью в России, а делает упор более на ереси экуменизма и новостилия. О сергианстве матфеевцы не говорят и эту ересь не определяют, т. к. их предки, от кого они имеют преемство, сами в не меньшей степени были заражены сим лжеучением.

Наша Российская Катакомбная Церковь ИПХ, взыскуя православного единения с “матфеевским” Синодом ИПЦ Эллады, не стремится унизить Греческую Церковь в глазах Русской Церкви. Однако, обвинить первую в отступничестве у нас имеется гораздо больше оснований.

В связи с этим, мы просим Вас, отец Стефан, ответить по каждому пункту приведенных свидетельств и дать убедительный ответ, почему Российскую Церковь следует считать еретической с 1923 года из-за соблазнительных поступков Патриарха Тихона, а Церковь Греческую, несмотря на еще худшие и многочисленные беззакония в прошлом, необходимо исповедовать истинно-православной?

С уважением,

Свято-Дмитровская община ИПХ
(Санкт-Петербург)

Ссылки и примечания:

1) Обращение митрополитов Германа Димитриадского, Хризостома Флоринского и Хризостома Закинфского Св. Синоду Церкви Греции от 13/26 мая 1935 г. // Цит. по: «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 37.

2) Цит. по: Аверкий (Таушев), архиеп. Сиракузский и Троицкий. Православие истинное и “православие” фальшивое. // Эпоха апостасии и конец нашего земного мира. Джорданвилл. 1974, c. 35-36.

3) Там же, с.36-37. Сии решения об осуждении нового календаря были подтверждены также: в 1848 г. Патриархом К/польским Анфимом VI, Соборами старостильников в1924 и 1931 гг.

4) Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т.3. Джорд. 1992, с. 180-181.

5) Во 2-м решении “Всеправославного Конгресса” 1923 г. об исправлении Юлианского календаря говорилось следующее: “Всеправославный Конгресс в Константинополе... просит Вселенскую Патриархию, после предварительного обмена мнениями с прочими Православными Церквями, сообщить обществу народов, что Православная Церковь с охотой желает принять будущий новый календарь, насколько его приняли бы все Христианские Церкви (имеются ввиду – не-православные, – В.К.)... Православная Церковь предпочитает календарь, в котором сохранен порядок дней недели, не связывая себя, однако, этим мнением, если другие Церкви согласятся принять новый календарь, который отменяет порядок дней недели(!)”. – Более подробно о “Всеправославном Конгрессе”, подготовке к нему, его проведении и последствиях см.: Фотий, еп. Триадицкий. Роковой шаг по пути к отступлению. К 70-летию “Всеправославного” Конгресса в Константинополе. // “Православная Русь”. 1994. №№ 1, 6, 7.

6) “В новостильном храме св. Апостолов в Акрополисе совершалась Божественная Литургия. Неожиданно прихожане увидели, что на иконе Богородицы из глаз Матери Божией текут слезы, а головы Апостолов источают кровь. Изумленные прихожане не замедлили увидеть в этом знамении Божий гнев на “изменение религии”, – на то, что они праздновали Крещение Христа, когда он еще не родился. Церковные власти послали архимандрита убедить людей, что это – не знамение Божие, а “выделение из древесины, так как это ель, с которой возможно такое при воздействии чрезмерного тепла или... холода!” Архимандрит был осмеян на амвоне. В конце концов, власти закрыли церковь, запрещая заходить в нее даже на поклонение иконам. В настоящее время все иконы из церкви убраны и она посещается только... туристами”. – В. Р. Краткая история Старостильной Истинно-Православной Церкви Греции (1924-1994 гг.). Машинопись, с. 1-2.

7) “В 1925 г. явление Креста происходило следующим образом. Накануне праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста нашего Спасителя, 14 сентября по православному церковному календарю, должна была служиться всенощная в церкви св. Иоанна Богослова в пригороде Афин. Около 9 часов вечера более чем 2000 истинно-православных христиан собрались у церкви на службу, поскольку очень мало истинно-православных церквей власти оставили открытыми. Такое громадное стечение народа не могло остаться незамеченным. Около 11 вечера власти направили батальон полиции к церкви, якобы для того чтобы “предотвратить всякие безпорядки, которые могут возникнуть от такого большого скопления”. Собравшихся было слишком много, чтобы полиция предприняла прямое действие или арестовала священника. Полицейские слились с толпой молящихся в уже переполненном церковном дворе...

В 23:30 в небе над церковью в северо-восточном направлении начал появляться блистающий Крест света. Свет не только освещал церковь и верных, – в его лучах звезды померкли, безоблачное небо стало тусклым и весь церковный двор наполнился почти осязаемым светом. Форма самого Креста была особенно интенсивным светом и можно было хорошо разглядеть, что это форма именно Византийского Креста с крестовой перекладиной у нижнего конца Креста. Небесное чудо длилось полчаса до полуночи, и затем Крест начал постепенно подниматься вертикально, подобно тому, как обычно поднимает крест священнослужитель в храме во время службы по чину Воздвижения. Став прямо, Крест начал постепенно удаляться.

...Все люди, бывшие там, пали ниц на землю со слезами, пели молитвословия, восхваляя Господа единым сердцем и едиными устами. Полицейские были среди плачущих. Они вдруг обнаружили детскую веру в глубине сердец. Толпа верующих и батальон полиции преобразились в одну единую паству верных. Всех охватило святое волнение.

Всенощная служба продолжалась до 4:00 утра, после чего все люди устремились обратно в город, неся весть о Чуде, от которого они трепетали и плакали”. – The Simple Shepherd of the Simple Sheep. Holy Transfiguration Monastery. Boston. 1981.

8) Еще в 1920 г. Местоблюстителем Патриаршего Константинопольского Престола митр. Брусским Дорофеем было обнародовано послание-энциклика под названием: “К Христовым Церквям всего мира”. Уже в начале сего послания заявлялось, что Константинопольская Церковь считает совместимым взаимное сближение и общение различных “Христианских Церквей” с наличием догматических различий между ними. Также в послании инославные сборища именовались “почитаемыми Христианскими Церквами”, которые “не являются чуждыми и далекими, но родственными и близкими во Христе”, “сонаследниками, составляющими одно тело и сопричастными обетованию Божию во Христе”. В качестве первого шага к экуменическому сближению с еретиками и, прежде всего, с папистами Энциклика предлагала “принятие нового календаря для одновременного празднования главных христианских праздников”. – Цит. по: Фотий, еп. Триадицкий. Цит. соч. // “Православная Русь”. 1994. № 1, с. 7-8.

Удивительно, что церковный народ и клир в Греции никак активно не отреагировал на эту первую открытую проповедь ереси экуменизма возглавителем КП, уже тогда не начав борьбу за истинное православие. Даже сразу после введения нового стиля в Элладской церкви в 1924 г. число тех, которые изначально остались верными старому календарю было настолько мизерным, что никакой серьезной церковной оппозиции из себя не представляло. И только через 5-6 месяцев старостильное движение стало набирать значительную силу: к 1934 г. по всей Греции было основано более 800 старостильных общин.

9) Так, 24 апреля 1926 г. новостильная церковь Греции издала против старостильников Энциклику следующего содержания: «Они отделились от Церкви и отрезали себя от Тела Христова, подвергая себя осуждению и отлучению, не зная или, вероятно, забыв, что тот, кто не слушает Церкви – «да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 17)… Решения Церкви абсолютно обязательны; тот, кто не подчиняется им, более не принадлежит Ей; он лишается Божественной Благодати; он отделяется и отрезается от нее, и подвергается вечным мучениям». – Цит. по: «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 27-28.

10) Так, например, 8 ноября 1927 г. верные подверглись нападению полиции при выходе из церкви в Мандре Элевсины (в Аттике). Когда полиция пыталась арестовать священника во время тайной службы благочестивых (старостильников), погибла одна женщина по имени Екатерина Рути. Она вместе с другими женщинами пыталась защитить священника и, будучи беременной, была так жестоко избита, что вскоре умерла. Будучи матерью двоих детей, она скончалась в больнице через неделю – 15 ноября, от травм головы. Верующие в Греции почитают ее св. мученицей. – «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 27.

11) Цит. по: 1935-1995. 60 лет с момента совершения первого исторического рукоположения епископов после проклятого введения нового папского календаря. Машинопись, с. 4. // Календар за истинските православни християни на България. 1995.

12) По утверждению матфеевцев, «…хиротонии этих епископов совершены были до введения нового календаря, т. е. были истинными и законными». – См. Кирик (Кодоянис), митр. Краткий оччерк новостильной и флоринской схизм. 1989. Рукопись, с. 13. Однако «флориниты» свидетельствуют, что один из них – митр. Хризостом Закинфский был поставлен уже новостильниками, а потому принимался митр. Хризостомом Флоринским и Германом Димитриадским «через возложение рук», т. е. фактически через хиротонию. Все трое присоединились к ИПЦ Греции через отречение от нововведения. – См. «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 34-35.

Причиной столь долгого пребывания сих трех митрополитов в новостильной церкви объяснялось, как они сами говорили, их желанием уговорить и всех остальных греческих иерархов возвратиться к старому стилю. Сам митр. Герман не вводил в своей епархии новый стиль до 1928 г. В окт. 1933 г. он и еще 3 архиерея подали заявление в Синод, призывая остальных возвратиться на традиционный календарь. Ответом явилась угроза низложить протестующих. – См.: «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 33-34.

Все же предполагалось, что около 11 архиереев новостильного Синода перейдут в ИПЦ. Однако, в последний момент на сей мужественный шаг решились только трое из них. Радость старостильников была неописуемой и всех троих почти несли на руках во время торжественного шествия через Афины после совершения литургии в церкви Успения в Пирее, на которой присутствовало ок. 25 тыс. человек.

13) Цит. по: 1935-1995 гг. 60 лет с момента совершения первого истор. рукоп. епископов после проклятого введения нового папского кал-ря, с. 5. // Там же.; см. также: «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 237.

14) См.: «Воздвижение». 1998. № 6(26), с. 38-39.

15) Там же, с. 6.

16) “В 1935 году несколько тысяч старостильников, которые остались верными преданиям Церкви и не признали папский календарь (новый стиль), протестуя против стеснений и гонений со стороны официальной церкви, собрались на площади перед Афинским кафедральным собором и устроили мирную демонстрацию с пением молебного канона Божией Матери. Верующие хотели войти в собор, но при виде такого множества людей, клир собора приказал запереть врата. Тогда верующие начали петь канон пред закрытыми дверьми. Архиепископ официальной церкви, канцелярия которого находилась неподалеку, был охвачен паникой, боясь, что верующие могут взломать двери и захватить собор. Поэтому он попросил, чтобы гражданские власти силой разогнали верующих. Среди собравшихся верующих было несколько сот монашествующих и духовенства... Полиция и армия вмешались в дело. Люди не хотели уходить, их начали бить дубинками, поливать из пожарных шлангов... Удивительно, что в смятении того дня никто не был убит или раздавлен, хотя и было более ста раненых”. – “Orthodox Christian Witness”. 12/25 Sept. 1988.

17) Цит. по: 1935-1995. 60 лет с момента совершения первого исторического рукоп. еписк..., с. 7. // Там же.

18) Проявил колебание и митр. Герман Димитриадский, который в 1936 г. покаялся и захотел вернуться в новостильную церковь, но получил отказ. – См.: Кирик (Кодоянис), митр. Цит. соч., с. 14.

19) Первоначально еп. Матфей дал срок, до истечения которого митрр. Герман и Хризостом должны были заявить об отказе от своего нового учения, и предлагал поставить вопрос на общесоборное обсуждение. Однако, такого заявления не только не последовало, но ересь ими стала исповедоваться публично. И только после сего, в строгом соответствии с каноническим правом, еп. Матфей прерывает общение с Хризостомом и Германом.

20) Существует по этому поводу обширная переписка еп. Матфея с митр. Хризостомом Флоринским и еп. Германом, публиковавшаяся в официальных печатных органах матфеевского Синода.

21) В личной беседе осенью 1996 г. с автором сего труда, член матфеевского Синода митр. Кирик Месогейский и Лавреотикийский, являющийся российским Экзархом и окормляющий катакомбные приходы ИПХ в России, указал, что одной из причин разрыва еп. Матфея с еп. Германом было какое-то еретическое учение последнего о Пресвятой Богородице.

22) Цит. по: Moss V. The Sacred Struggle of the True Orthodox Christians of Greece 1919-1992. Mayford. 1992, p. 93.

23) «Флориниты» утверждают, что еп. Спиридон Тримифунтский провел последние годы своей жизни в затворе по причине отказа служить как епископ из-за раскаяния в своем рукоположении. – См.: «Воздвижение». 1998. № 7(27), с. 9-10. Но насколько достоверна такая информация, неясно.

24) После смерти архиеп. Матфея этот Синод возглавлялся в 1950-58 гг. – архиеп. Димитрием (бывш. Фессалоникийским), в 1958-67 гг. – архиеп. Агафангелом, и с 1972 г. архиеп. Андреем (бывш. Патрским).

25) Кормчая Книга патр. Иосифа. Гл. 42 Юстиниана царя. Правило 29, л. 302 на об.

26) Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. Московский. Православно-догматическое богословие. Т.2. СПб. 1857, с. 167.

27) Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч.1. Киев. 1891, с. 139.

28) Там же, с. 179.

29) МАТФЕЙ, Архиепископ Афинский. В миру Георгий Карпатакис, род. 1.03.1861 г. в селении Панэфимон на о. Крит в семье священника. В семье был десятым ребенком. В 1873 г., после смерти отца, поступает в монастырь Хрисопигии. Учился в монастырской школе. В 1876 г. переезжает в Александрию, где продолжил образование. С 1880 г. проживал в Иеросалиме, где учился в городской школе. Получил высшее богословское образование, закончив богословский факультет Святого Креста в Иеросалиме. В 1885 г. во священнодиакона Иеросалимским патр. Никодимом. С 1886 г. поселился в скиту св. Анны на Афоне. 26.09.1886 г. – постриг в схиму с именем Матфей. 26.07.1893 г. – рукоположен в иеромонаха. Духовник Великой Лавры, м-ря Симона Петра и скита Кавсокаливион на Афоне. С 1910 г. служил в м-ре «Живоносный Источник» в Навплионе (Пелопонесс). В 1910 г. возведен в сан архимандрита еп. Нектарием Эгинским. Духовный сын еп. Нектария. С июля 1911 г. служил в церкви Воскресения в Иеросалиме. В сент. 1912 г. возвратился на Афон. В нач. 1916 г. избран настоятелем Вознесенского подворья в Афинах. В марте 1922 г. по решению Св. Синода Элладской Церкви отправлен в изгнание в м-рь Зербицис в Спарте по обвинению в анархизме. В 1923 г. возвратился на Афон. В 1923-26 гг. жил в пещере в м. Вигла близ Великой Лавры. 1.10.1926 г. приехал в Афины и взял на себя духовное руководство старостильников. В 1927 г. основал женский м-рь Певковуноятрисис в Кератее, в 1934 г. – мужской Преображенский м-рь в Кувара. 26.05(8.06).1935 г. – еп. Бресфенский. – См.: Иером. Кассиан Браун. Краткое жизнеописание архиеп. Церкви ИПХ Матфея. // «Святая Русь». 1998. Вып. 4.

30) Текст полностью опубликован: «Воздвижение». 1998. № 7(27), с. 13-14.

31) См.: Ieromonacou Amqilociou. Gnwsesqe thn alhqeian. Aqhnai. 1984, с. 50.; Кирик (Кодоянис), митр. Цит. соч., с. 17-18.

32) Причиной сего изгнания было следующее: митр. Флоринский Хризостом в янв. 1951 г., в приказном порядке, предложил своим священникам поминать его имя только как старостильного Экзарха новостильной “церкви”, а чтобы между старостильниками и новостильниками не произошло противоречий при переходе от одних к другим, – он, в свою очередь, обязывался поминать Синод официальной Элладской церкви. Однако, глава последней “архиепископ” Спиридон (Влахос) не согласился на такой компромиссный вариант, желая, чтобы все старостильники поминали только новостильных архиереев. Несмотря на то, что Хризостом Флоринский встал на сторону Спиридона (Влахоса) в этом вопросе и даже содействовал ему в насильственном осуществлении его идей, все же ему не удалось избежать ареста и ссылки.

Вообще гонения на ИПЦ Греции в то время приняли тотальный характер: “В 1949 г. гос. церковь избрала архиеп. Спиридона своим верховным владыкой. Он оказался самым яростным гонителем старостильников по сию пору. Немедленно после своего избрания он потребовал от своих архиереев подать сведения о старостильных священстве, приходах и монастырях в их епархиях. Богословским школам запрещалось в будущем принимать студентов-старостильников (этот порядок по-прежнему сохраняется, хотя еретики различных толков к приему допускаются). Наконец, 3 янв. 1951 г. по просьбе Синода гос.церкви Совет министров издал указ: “Постановляется, что: 1) Старостильные священники, которые не имеют рукоположения каноническими епископами нашей Православной Церкви и которые носят одежду священников, лишаются права ношения ее. 2) Монахи и монахини, придерживающиеся старого стиля, должны быть арестованы и заключены в монастыри (новостильные, – В. К.), а те, кто носит монашескую одежду неканонично, лишаются права ношения ее и подлежат суду. 3) Церкви, которые нелегально захвачены старостильниками должны быть возвращены официальной церкви, так же как и монастыри, которыми они владеют незаконно и самовольно. 4) Исполнение сего возлагается на министерства общественного порядка, правосудия, религии и образования”.

Эта программа была немедленно введена в действие. В скором времени подвал епархиального управления в Афинах был завален облачениями священников ИПЦ, которых доставляли туда, брили, стригли, часто избивали и затем выбрасывали на улицу в мирской одежде; многие священники подвергались этому несколько раз, а некоторые были арестованы и направлены в суд. Это происходило по всей Греции. Один пожилой священник о. Платон был избит до смерти в Патрах и затем спешно похоронен в поле, чтобы скрыть преступление. Все церкви старостильников в Афинах были опечатаны, а священные сосуды конфискованы; несколько церквей в других частях Греции были разрушены. Вскоре ни один священник ИПЦ не мог появляться без конспирации, и даже монахи и монахини не были застрахованы от нападений врагов. Первой жертвой их был еп. Герман Цикладский, который умер 24 марта 1951 г. в больших скорбях, находясь под домашним арестом, и был похоронен верующими. По личному приказу архиеп. Спиридона (Влахоса), им не было разрешено привезти его тело в церковь и ни одному священнику не было позволено присутствовать на похоронах. Но многие пришедшие, тем не менее, были арестованы на кладбище. Вскоре гос.церковью был захвачен сиротский приют ИПЦ.” – Bishop Ambrose. The Old Calender Greek Church: A Brief History. Etna. California. 1995, p 25-26.

33) В письме из ссылки от 24.04.1951 г. некоему Ставросу он писал относительно новых архиерейских хиротоний для Старостильной Церкви, что «совсем неразумно и неполезно в таких условиях принимать решение, которое бросит в будущем тень на такой свет священной борьбы…». – См.: «Воздвижение». 1999. № 8(28), с. 27-29.

34) См.: «Голос Православия». № 154 от 4.05.1953.

35) ХРИЗОСТОМ, быв. митр. Флоринский. В миру Хризостом Кавуридис, род. 13.11.1869 г. в с. Матидо в греческой Фракии. Закончил нач. школу и гимназию в Каллиополесе. Поступил в богословскую школу в Халкисе, которую окончил в 1901 г. В сент. 1901 г. рукоположен в диакона патр. Иоакимом III. Вскоре рукоположен в священника, назначен великим протосинкеллом Константинопольской патриархии и отправлен миссионером в Панорму. 6.08.1908 г. хиротонисан в еп. Имвроса. 1912 г. – митр. Пелагонисский. 1924-1930 гг. – митр. Флоринский. С 1930 г. на покое. – См.: «Воздвижение». 1999. № 8(28), с. 22-29.

36) Факты совместных служений и рукоположений РПЦЗ и новостильников в 1950-60-х гг. приведены, например: Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т.4. Завет Святого Патриарха. М. 1996, с. 218.

Следует также заметить, что в РПЦЗ еще в 1930-е гг. утвердилось то положение в отношениях с новостильниками и экуменистами из “Поместных церквей”, коим она неизменно стала руководствоваться во все последующее время. В своем докладе на II Всезарубежном Церковном Соборе РПЦЗ архиеп. Иоанн (Максимович), откровенно ставя РПЦЗ и новокалендаристов на одну доску, сказал: “В прежнее время для изобличения канонических неправильностей (?!) Поместной Церкви с нею прерывали каноническое общение. Русская Зарубежная Церковь не может действовать таким путем, т.к. положение ее не вполне определилось и утвердилось (?). Посему она не должна прерывать общения с другими Церквями, если они первые не сделают этого шага”. – Деяния II Всезарубежного Собора РПЦЗ. Белград. 1939, с. 402.

37) См.: Письма Митр. Антония (Храповицкого). Джорд. 1988. Письма №№ 36,37,43,44 и др.

38) Сообщил автору, со ссылкой на какие-то документы Граббе, митр. Кирик. Также м. Кирик сообщил, что такое положение сохраняется в РПЦЗ до сих пор, т. к. она сама никогда не варила собственного св. Мvра, аргументируя это тем, что сие может делать якобы только Патриарх.

39) См. об этом: Григорий (Граббе), еп. Цит. соч. Т.4, с 215. “Иоанн (Максимович) – лицо, весьма подорвавшее внутренние устои РПЦЗ. В частности, сие выразилось в привлечении в РПЦЗ новостильных епархий. Самое чудовищное в его действиях было то, что все новостильное безобразие выдавалось им за “истинное православие” перед инославными и именно на его базе Максимович вел свое “миссионерство”. Таким образом он смог погубить практически все миссии в Западно-Европейской епархии, а позже – очень повредить миссиям в Америке.

Так в Европе Максимович напринимал (с утверждением их особого статуса) множество новостильных греческих, арабских и румынских приходов, а также организовал 2 “национальные” (новостильные) Церкви – Галликанскую и Голландскую. Первая представляла собой весьма эксцентричное явление. Ее официальное название звучало как “Епархия Сен-Дени” (Сен-Дени – городок под Парижем), а происхождение сей организации таково. В 1920-х гг. быв. англиканский священник Винерт и его друг беглый католический ксендз Шамбо организовали некое общество, интересующееся древними латинскими литургиями и т.п., а в 1930-х гг. заключили унию с митр. Сергием (Страгородским), коий их и принял. В сию организацию тогда же вошел русский эмигрант Евграф Ковалевский, “рукоположенный” там во “священника”. После войны “Епархия Сен-Дени” частично покинула МП (возник раскол), но Ковалевский со своей обширной группой (10000 чел., 15 свящ., 7 диак.) попросился в РПЦЗ. До того их никто не принимал, не хотела сего и РПЦЗ, кою в сей “епархии” смущало всё – от неслыханных богослужений до политической левизны, – но под давлением Максимовича “епархию” приняли, а Е. Ковалевского хиротонисали во “епископа”. После смерти Максимовича отношение к “епархии” в РПЦЗ весьма ухудшилось, отчего в 1967 г. “епархия Сен-Дени” вновь убежала в МП, потом в Румынский патриархат (новостильный), а сейчас, по всей видимости, “самостийна”.

С “Голландской Церковью” также все обстояло очень печально. Она составилась из двух частей: на базе нормальной миссии устроенная Максимовичем новостильная организация и группа быв. католиков, ушедших от Папы после 2-го Ватиканского Собора (последняя явилась частью большой католической группы, в 1963 г. расколовшейся на 3 неравные части, разошедшиеся в МП, Константинополь и РПЦЗ). В 1965 г. для “Голландской Церкви” в еп. Гаагского РПЦЗ (с участием Максимовича) поставила Иакова (Аккерсдийк), в 1971 г. переведшего свою епархию в МП”. – прим. Архиепископа Амвросия.

40) О рукоположении Е. Ковалевского см.: Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего. М. 1995, с. 295-298.

“В Америке уже были приняты в общение (и кое-где юрисдикционно) целые новостильные румынские епархии (из новых эмигрантов). Однако, такой временный альянс продлился не долго: румыны с РПЦЗ разругались (не по идеологическим причинам), но кое-кто из них все-таки остался в РПЦЗ и вот именно для них при участии Максимовича, был поставлен в еп. Детройтского Феофил (Ионеску), позже ушедший из РПЦЗ.

Подобно румынам, с РПЦЗ сложились отношения и у болгар-эмигрантов, для коих в 1964 г. был поставлен (с участием Максимовича и арх. Аверкия) в еп. Торонтского Кирилл (Илья Ионев), также покинувший РПЦЗ в 1976 г. Однако, стоит заметить, что до сего дня (1997 г.) в РПЦЗ сохраняется незначительный процент румынских и болгарских приходов, где в большинстве случаев сохраняется новый стиль. Большинство сих приходов не заносятся в официальный общецерковный список (хотя в епархиальных списках они значатся), несмотря на то, что они фактически уже десятилетия состоят под омофором Синода РПЦЗ”. – прим. архиеп. Амвросия.

41) “Наша Церковь никогда не объявляла Вселенского Патриарха или Греческого Архиепископа Северной и Южной Америки схизматиками и не прекращала духовных контактов с ними”. – Письмо от 27 сент. 1961 г. (перев. с англ.). Эти письма, впрочем, были подписаны только протопресв. Георгием Граббе, секретарем канцелярии Арх. Синода РПЦЗ. В дальнейшем, сделавшись епископом, Граббе значительно переменил свою позицию.

42) Справедливости ради, следует заметить, что другой причиной отказа одновременно послужило нежелание митр. Анастасия и Синода РПЦЗ портить отношения с новостильниками.

43) См.: Кирик (Кодоянис), митр. Цит. соч., с. 22; «Воздвижение». 1999. № 8(28), с. 3.

44) О своем участии в “хиротонии” Акакия еп. Феофил позднее писал митр. Филарету (Вознесенскому): “...это ложь... не знаю такого мужчину!” – Цит. по: Ieromonacou Amqilociou. Ibid, p. 42.

45) Все обстоятельства “хиротонии” Акакия, а также некоторые свои взгляды на юрисдикционные споры греческих старостильников, архиеп. Серафим изложил в пространном письме от 26 окт. 1972 г. архиеп. Афинскому Авксентию (Пастрас). И свое участие в этом “рукоположении”, и последующее признание его “каноничности” Арх. Синодом РПЦЗ в 1971 г. архиеп. Серафим назвал “ошибкой”. – Там же, с. 43-48.

46) См. “Церковные новости”. 1996. № 2, с. 2-3. В 1995 г. Петр Асторийский был принят в общение РПЦЗ без всяких условий, несмотря на то, что он в это время находился под следствием своей иерархии (он числился в Синоде Хризостома II), с которой у Зарубежной церкви к тому же нет общения. – “Православная Русь”. 1995. № 2.

47) АВКСЕНТИЙ, архиеп. Афинский. В миру Константин Пастрас, род. 4.04.1912 г. в с. Алмирос Фесалийской обл. Греции. Окончил среднюю школу и поступил в королевскую военно-морскую Академию в Афинах. В 1934 г., не доучившись, поступил в Св.-Преображенский м-рь в Куваре в Аттике. Спустя несколько лет там же пострижен в иночество с именем Авксентий. В 1935 г. во время демонстрации старостильников перед Афинским кафедральным собором ранен. 1939 г. – иеродиакон, 1940 г. – иеромонах, хиротонии совершены еп. Матфеем. С 1946 г. служил в США в Детройте. В 1950 г. вернулся в Грецию и примкнул к Хризостому Флоринскому. Тогда же основал женский м-рь св. Иоанна Богослова в Петруполи. В 1975 г. основал женский Вознесенский м-рь в Капандрити в Аттике. Умер 4/17 ноября 1994 г. Погребен через 2 дня в Вознесенском м-ре. – См.: «Воздвижение». 1999. № 9(29), с. 33-50.

48) Цит. по: “Воздвижение”. 1994. № 1, с. 4.

49) Особенно широкую известность получили т.н. “Скорбные Послания” митр. Филарета 1969 и 1972 гг., и некоторые другие его послания иерархам Поместных церквей.

50) Полностью текст опубликован: “Воздвижение”. 1999. № 8(28), с. 10-15.

51) Протопресв. Георгий Граббе, например, в то время считал, что хиротонии Акакия вообще не было, т.к. рукополагавшие “не могли обезпечить его ставленнической граматой”. – См. то же Письмо протопресв. Георгия Граббе от лица Арх. Синода РПЦЗ от 27 сент. 1961 г.

52) Правило 18-е “Кочующего” Собора: “Епископов поставлять при гонениях и неудобствах тайно хотя бы двум истинным епископам. Если таковые не обрящутся при нужде, то пусть совершит рукоположение один. Такое рукоположение вполне достойно. Всякий истинный епископ, встретив новопоставленного епископа, после изследования того веры, дает общительную грамату. Собор подтверждает благословение Патр. Тихона архиепископу Андрею Уфимскому творить рукоположения во епископа одному тайно, – все таковые да приемлются”. – Амвросий (фон Сиверс), еп. Готфский. Катакомбная Церковь: “Кочующий” Собор 1928 г. // ”Русское Православие”. 1997. № 3(7), с. 15. Единоличные архиерейские хиротонии совершал, кроме архиеп. Андрея, например, еп. Руфин (Брехов). – См. подтвердительную грамату единолично рукоположенному в 1933 г. еп. Руфином еп. Варсонофию, подписанную епископами Андреем, Никитой и Лазарем. – Зеленогорский М. Жизнь и деятельность арх. Андрея (Ухтомского). М. 1991, с. 245. Также единолично в Катакомбной Церкви рукополагали: еп. Сергий (Кудрявцев), в 1937 г. рукоположивший двух катакомбных епископов, еп. Конон, поставивший в 1937 г. еп. Сысоя (Макарова), ныне здравствующего; еп. Савватий (в схиме Серафим), в 1982 г. рукоположивший еп. Досифея († 1996).

53) См.: Деяние от 18.09(1.10).1971 г., подписанное архиеп. Филофеем, еп. Константином и свидетелями: архим. Каллиопием, архим. Пантелеймоном и иером. Харалампием.; Кирик (Кодоянис), митр. Истинно-Православная Церковь Греции и старостильные схизмы. Машинопись, с. 2-8. – Л. А. а. Митр. Кирик утверждает, что хиротесия была совершена над двумя епископами «даже не во время литургии, а во время утрени, когда они не имели на себе архиерейских омофоров» (с. 3), но обходит молчанием тот факт, что хиротесии совершены в два разных дня. Странно, – если хиротесии происходили на утрени, то почему же тогда не обе сразу? И почему, по утверждению Кирика, архиереи служат на утрени без омофоров?

54) Интересно изложение хода событий исповедником Катакомбной Церкви схимонахом Епифанием (Черновым):

«…Элладская Церковь с 70-го года обратилась к Русской Церкви с вопросами: “Како исповедуеши свою веру?” Русская Церковь, в лице секретаря Синода, Епископа Григория (графа Граббе) заверила, что ее исповедание точно такое, как и вопросившей Элладской Церкви Старостильников. Через некоторое время эта Греческая Церковь возобновила тот же самый вопрос, только в новой форме. Она просила дать письменное изложение по следующим вопросам:

1. Каково отношение к масонству со стороны Русской Православной Церкви Заграницей?

2. Каково отношение к экуменизму? И, в частности, советской церкви, которая официально выдает себя за православную, в то время как имеет сношение со всеми экуменическими Церквами и нехристианскими религиями?

3. Сохраняет ли Русская Православная Церковь Заграницей строгие правила относительно крещения переходящих из инославия в Православие?

4. Соблюдаются ли все канонические Правила о Священстве?

Секретарь Епископ Граббе заверил, что Русская Православная Церковь Заграницей даст желаемое исповедание со стороны Русской Церкви. Прошло время, письменного заверения не было представлено. Опять запрос: “Дайте же обещанное изложение!” Секретарь Епископ Григорий: “О масонстве мы же опубликовали наше отношение и о экуменизме тоже есть официальное изложение наше! Неужели Вы нам не верите?” Им отвечают: “Мы верим, но нам нужен документ, потому что мы имеем сведения противоречащие официальному заявлению…”

Секретарь: “Ну, хорошо! Мы дадим Вам искомое изложение. Но ведь наш епископат разбросан по разным странам мiра, и чтобы подписать это изложение надо время!”

Так проходят годы. Стало ясно, что Синод Русской Заграничной Церкви уклоняется от выдачи искомого документа. И, наконец, в феврале 1976 года Греческая Церковь Старостильников порывает с Русской Православной Церковью Заграницей, но, выразив надежду, что в будущем Русская Церковь даст изложение. Однако, после 1976 года до сего момента не возстановлено общение между двумя Церквами по изложенной причине». – (Епифаний (Чернов), схимонах.) Ответ на Письмо РПЦЗ. Машинопись. 1992.– Л. А. а.

55) В 1984 г. в “Вестнике истинно-православных”, март 1984 г., с. 102-103, было официально заявлено о том, что матфеевцы отвергают эти хиротесии-хиротонии, принятые матфеевскими иерархами от епископов РПЦЗ. Но в 1999 г. в Окружном Послании митр. Месогеи и Лавреотики Кирика от 30 июня было объявлено, что “наш Синод осудил по вероисповедным причинам русский Синод Заграницей и прервал всякое общение с ним, не отменяя никакого Деяния… потому что недопускал никогда никакого существенного Деяния над апостольским преемством епископов его”. – Окружное послание митр. Кирика от 30.06.1999 г. верным ИПХ (Церкви Катакомбной), с. 6.

56) На решение митр. Каллиста будто повлияли слова, сказанные ему лично митр. Филаретом, что “односторонне невозможно архиерею или архиерейскому Синоду объявить новостильников безблагодатными, несмотря на их заблуждения и нововведения”. – Byshop Ambrose. Ibid, p. 32. Такое заявление из уст митр. Филарета неудивительно, ибо в чине наречения его самого во еп. Брисбенского в 1964 г. участвовал греческий новостильный архиерей еп. Дионисий. – См. Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 4, с. 218.

57) Сведения о присоединении означенных лиц к Синоду Авксентия взяты из: Лавр, архиеп. Сиракузский и Троицкий. Краткая история Старостильной (Истинно-Православной) Греческой Церкви. Доклад Арх. Собору РПЦЗ 1994 г., с. 3; Амвросий (фон Сиверс), еп. Готфский. Метаморфозы идеологии РПЦЗ. Доклад на Конференции “Православие и государственная власть в России в ХIХ-ХХ веках”, проходившей 14 июня – 16 июля 1994 г. в СПб. Машинопись, с. 2-3.

58) На самом деле, никакого анафематствования экуменизму Собором РПЦЗ 1983 г. не выносилось, о чем красноречиво свидетельствует тот факт, что подобного Определения не публиковалось среди всех прочих Определений сего Собора в “Православной Руси”, 1983, №№ 16, 19. Текст анафемы в акты Собора был внесен еп. Григорием (Граббе) задним числом только через несколько месяцев по его окончании и тогда только был опубликован. Это подтверждает также трактовка сей анафематизмы митр. Виталием в 1987 г., который объявил ее фактически недействительной.

59) Цит. по: “Воздвижение”. 1995. № 10.

60) “Вообще Бостонская группировка требует особого описания. Собственно сама группировка не будет понята без характеристики ее фактического возглавителя архим. Пантелеймона. Начнем с того, что его жизненный путь темен и смутен. Известно, что он грек из Америки, хотя его дед был иудей из Греции. В конце 1950-х гг. Иоанн (его мирское имя) проживал в Иеросалиме при представителе МП архим. Никодиме (Ротове) (†1978); после он приехал на Афон, где, повидимому, принял постриг. Вновь с Никодимом (Ротовым) он встретился гораздо позже и помог ему вывезти с Афона горы сокровищ из закрытых русских монастырей. Причастность к сему Пантелеймона была общеизвестна и с тех пор он на Афоне, по определению Кинота, – персона нон-грата и подлежит суду. Заработанную часть сокровищ Пантелеймоном Никодим ему отдал и тот, возвратившись в США, на часть денег организовал свое дело. В Бостоне Пантелеймон довольно скоро с четырьмя товарищами купили шикарное поместье со старой лютеранской кирхой, которую они переделали под православный храм, и организовали Преображенский монастырь. Стоит отметить, что Пантелеймон долгое время посещал ранее и старо- и новостильные приходы (он и его монастырь первоначально входили до 70-х гг. в юрисдикцию новостильной Греческой Архиепископии – В. К.), посему его, строго говоря, нельзя назвать идейным старостильником. Только обосновавшись в РПЦЗ, его деятельность приобрела более “старостильный” характер. В еще большей степени сие относится ко всем нерусским приходам бостонской группировки – они почти все – бывшие новостильники (покинувшие Греческую Архиепископию не по причине нового стиля, а из-за участившихся экуменических контактов ее с папистами, – В. К.), т. е. с полной уверенностью можно утверждать, что бостонская группировка – сфальсифицированные старостильники.

Особую тему составляет мотив ухода бостонской группировки из РПЦЗ. Часто они сами любят объяснять сие чисто идеологическими причинами: сближение РПЦЗ с МП, новостильниками и экуменическими тенденциями. Однако, изследования показывают, что идеологию бостонцев составил опальный еп. Григорий (Граббе) (†1996), коий пытался также уйти из РПЦЗ. Истинная же причина ухода (как и ухода из Греческой Архиепископии) была иной: обвинение части насельников Бостонского мон-ря в мужеложестве. Такое обвинение выдвигалось еще в 1970-х гг., но еп. Григорий хода ему не дал и разследование фактически не проводилось. Но в нач. 1980-х гг. (еще при м. Филарете) сии обвинения стали неоднократными, появились свидетели и потерпевшие, и тогда еще в 1985 г. началось серьезное разследование, кое возглавил архиеп. Антоний (Синкевич) Лос-Анжелосский (†1996). Дело оказалось настолько серьезным и однозначным, что бостонцы спешно покинули РПЦЗ, выдвинув якобы идеологическое обоснование своего ухода. Они ждали, сколько могли, еп. Григория (Граббе), затем стали проситься к анархическому еп. Акакию Диавлейскому, потом к еп. Гавриилу Цикладскому, которые отнюдь не желали закрывать дело о мужеложестве, и в конце концов в 1988 г. – за крупную сумму денег – укрепились в Синоде Авксентия, коий и поставил им двух архиереев: Ефрема в Бостон и Нектария в Торонто. По смерти в 1995 г. Авксентия, новый первоиерарх Максим снова поднял бостонское дело, что тут же послужило поводом к быстрому его низложению остальными его иерархами, причем, обвинение было выдвинуто то же самое, в чем постоянно обвинялся покойный архиеп. Авксентий – рукоположение недостойных лиц из б. новостильников. В отношении же вообще присоединения бостонцев к Синоду Авксентия следует заметить тот важный факт, что ранее Пантелеймон никогда не признавал этот Синод каноническим и часто заявлял, что никогда не вступит в общение с ним. Поэтому неожиданное присоединение к Авксентию вызвало даже недоумение в самом мон-ре. Официально бостонская группировка называется “Св. Православная Церковь в Северной Америке”. – прим. Архиеп. Амвросия.

Обвинения “бостонцев” и архим. Пантелеймона в гомосексуализме имеет серьезное основание. Так архиеп. Антоний Лос-Анжелосский, стоявший во главе разследования этого дела, свидетельствовал: “О. Пантелеймон упоминает об обвинении их монастыря в демонском культе и о том, что разследование Синодом не было закончено. В действительности, было произведено тщательное разследование двумя архиереями и допрошены как сам о. Пантелеймон, так и десять свидетелей. При показании пострадавших бывших монахов о. Пантелеймон был совершенно растерян и, потеряв самообладание, кричал свидетелям: “Остановитесь, не говорите!” В монастыре было 35 монашествующих, и внешний вид был привлекательным: ежедневные ночные богослужения, греческое пение, все в монашеском одеянии и все каждую ночь причащаются. Однако, раскрылось нечто ужасное. Из всего состава монастыря только восемь были греки, а остальные – преимущественно американцы, обращенные из протестантства, с неизвестным или сомнительным прошлым; среди них были юные и совершенно не знающие не только духовной жизни, но и православной веры. Их о. Пантелеймон соблазнял и некоторые искренне верили его словам, что грех мужеложества одобряется в православии. После извращенных оргий все причащались. Поступающих в обитель о. Пантелеймон очень скоро постригал в мантию и поэтому внешний вид монастыря был обманчивым. Когда производилось разследование, о. Пантелеймон дал понять, что его приглашают греческие архиереи-старостильники перейти к ним и что поэтому мы можем “потерять” весь монастырь. В нарушение правил ЗЦ, о. Пантелеймон не зарегистрировал монастырь, как находящийся в ведении нашего Синода и поэтому, поняв, что наш Синод не одобрит происходящего, он покинул ЗЦ вместе со всем недвижимым имуществом”. – Письмо арх. Антония к В. Р. от 25 марта/7 апр. 1995 г. – Л. А. а.

В свое время о. Серафим (Роуз) и о. Герман (Подмошенский) в ужасе сбежали от Пантелеймона, повидимому, все по той же причине.

61) “Одновременно с Бостоном из РПЦЗ ушла старостильная “Французская Миссия”, возглавлявшаяся архим. Амвросием (Фонтрье, † 1991). Из-за различных интриг его в архиереи не поставили, а хиротонисали бывшего послушника бостонского мон-ря Фотия (Терещенко) в еп. Лугдунского и Галльского. Также ему был дан пышный титул Экзарха Зап. Европы. Фотий (Терещенко) даже в РПЦЗ вызывал большую неприязнь своей полной безпринципностью и либерализмом. При усилении позиций Бостона в 1991 г., он в 1992 г. приехал в б. СССР, где еще в дек. 1991 г. принял под свой омофор беглого клирика “архиеп.” Лазаря (Журбенко) о. Сергия Онуфриева. В б. СССР Фотий повел себя в высшей мере странно и вызывающе: он посещал сергианские храмы, где молился, а в Оптиной пустыне даже сослужил с сергианским клиром. По отдельным сведениям можно предположить, что он еще до смерти Авксентия в 1995 г. отошел от него”. – прим. Архиеп. Амвросия.

62) Цит. по: В. Р. Цит. соч., с. 11.

63) “Занимательно, каковы нравы у “флоринеев” вообще и у “авксентьевцев” в частности. Вспомним, например, как был хиротонисан в епископа сам Авксентий. Его хиротонисали совершенно неожиданно по следующей причине. Когда еп. Леонтий (Филиппович) прибыл в Грецию, то ему представили двух выдающихся кандидатов, но когда их подвели к нему уже для совершения хиротонии, то те стали меж собой драться, т.к. ни тот ни другой не хотели уступить первенство, признавая исключительно за собою право старшинства! Сие настолько удивило Леонтия, что он приостановил хиротонию, сказав архиеп. Акакию (Папас): “Если они теперь, в нашем присутствии, так себя ведут, едва возникает вопрос, кто из них будет иметь более высокое положение, то что же будет потом? Нет ли кандидата по-спокойнее, кто не желал бы архиерейства?” Таким у “флоринеев” оказался Авксентий – человек настолько безхарактерный, что вовсе неудивительны все будущие безобразия и расколы в его “Синоде”. – прим. Архиеп. Амвросия. См. также: “Воздвижение”. 1994. № 6.

64) Полностью текст опубликован: «Воздвижение». 1999. № 8(28), с. 19.

65) В 1986 г. еп. Петр посетил матфеевский Синод, где заявил: «Хочу быть искренним с вами, уважаю вашу строгость, но моя вера другая. Я верю, что св. таинства новостильников благодатны. И знаете, очень хорошо, что я не подписал Энциклику 1974 г. Не подписал, и конечно знаю лицемерие тех, кто подписал. Они не верили в нее и никогда бы не решились ее ввести». – Цит. по.: Кирик (Кодоянис), митр. Цит. соч., с. 24-25.

66) Были “хиротонисаны”: Киприан (Куцумбас), Максим (Цицимбакс), Каллиник (Сарантопулос), Герман (Афанасиос), Каллиопий (Янакулопулос), Меркурий (Калоскамис), Каллиник (Карафилакс) и Матфей (Лангис).

67) Тексты полностью опубликованы: «Воздвижение». 1999. № 9(29), с. 5-11.

68) “Дело Тсакоса” заключалось в том, что известный авантюрист (прежде изгнанный от новостильников за содомию) Дорофей Тсакос предъявил документы, в коих значилось, что он поставлен в епископа группой Авксентия с участием последнего. Часть архиереев, недовольных Авксентием, очень заинтересовалась сим делом и “раскрутила” его во-всю. Факт беззаконной хиротонии установить все-таки смогли, но причастность Авксентия (кою тот совершенно отрицал) выражалась лишь в подписи на ставленнической грамате. Однако, всем “флоринеям” было хорошо известно, что безвольный Авксентий, коим манипулировало его окружение, ставил свои подписи под многие бумаги, не читав их, или вообще на пустые листы. Позже, уже в 1993 г., выяснилось, что Бостонская группировка (подчиняющаяся Авксентию) часто подделывает его подписи, а в иных случаях, не утруждая себя, пользуется при ксерокопировании наложением его подписи к своим документам”. – прим. Архиеп. Амвросия.

Вообще “дело Тсакоса” – темный лес, через чащобу которого совершенно невозможно пробраться к свету, учитывая чрезвычайную лживость и интриганство обоих противоборствующих сторон. Автор сего труда имеет целую кипу документов, как доказывающих вину Авксентия и справедливость его низложения, так и опровергающих все это. Но так как верить нельзя ни тем, ни другим, автор предпочитает вообще воздержаться от каких-либо категорических выводов. А то, что на стороне хризостомовцев оказалось большинство, так это объясняется просто тем, что в их руках, вероятно, сосредоточилось больше материальных ценностей.

69) Цит. по: Выдержки из ответа о. Василия Свято-Преображенского мон-ря епископу группы Киюсиса Каллинику Додеканискому касательно “посвящения” Дорофея Тсакоса, с. 11 – Л. А. а.

“Хризостомовцы, вечно раскалывающиеся и волнующиеся, – скандальны не менее авксентьевцев. Их также очень трудно назвать идейными старостильниками. Воистину, они прямые продолжатели Хризостома I – унионального деятеля. Известно, что хризостомовцы официально не состоят в общении с РПЦЗ, однако сие еще не означает, что их отношения замерли на нулевой отметке. Не секрет, что прихожане хризостомовцев запросто причащаются в храмах РПЦЗ и сие им не вменяется в осуждение. О том, что Хризостом с давних пор ориентируется на РПЦЗ, известно давно. Поэтому при таком отношении он более мягок по сравнению со своим Западно-Европейским Экзархом митр. Каллиником Коринфским, считающим всех славян и особенно русских плохими православными. Конечно, для всех греков “настоящими православными” во всем мире являются только они сами, и неудивительно, что такой церковный шовинизм – т.е. филетизм – еще более мягкая форма некоего греческого неоиудейства: что все негреки – гои. Наиболее же чудовищное у хризостомовцев – лицемерие. Так Киюсис в беседе с одним киприановским епископом откровенно сказал, что “если он будет не иногда только заявлять о безблагодатности новостильников, но постоянно сие проповедывать и придерживаться однозначной практики по отношению к новостильникам, – то вся паства его покинет и он останется один”. – прим. Архиеп. Амвросия.

70) См.: “Православная Русь”. 1994, № 17.

71) “Православная печать” от 20.01.1984, с. 3 (на греч.).

72) “Агиос Киприанос”, фев.-март 1984 г., с. 288-291.

73) См.: В. Р. Цит. соч., с. 10; Byshop Ambrose. Ibid, p. 36-37.

74) “Киприановцы – самые эксцентричные. Сие происходит в первую очередь, от их личностей. Одной из таких является митр. ДЖОВАННИ Сардинский, стоявший у истоков сей группировки. Некогда он был католическим монахом-капуцином. Без того, чтобы быть крещеным, был принят в МП как “священник”. Затем покинув МП, он ушел к несторианам и был ими хиротонисан во “епископа”. Потом он решился обратиться с просьбой о принятии его к старостильной группе митр. Каллиста Коринфского, к коей де-факто принадлежал сам Киприан по своему рукоположению. Однако, там Джованни решили крестить и заново рукоположить, что вызвало резкий протест со стороны “ревнителя Православия” Киприана (см. “Церковность”. 1995. №3 по материалам “Церковных новостей”; также: “Воздвижение”. 1999. № 9(29), с. 14.). Похожий путь проделали почти все крупные киприановские иерархи. Так как их биографии настолько похожи, насколько и неясны, можно предположить об их некоей общности. Видимо, все они вышли из разных “миссий”, учрежденных в свое время Максимовичем в Европе. Их крайняя безпринципность коренится в их еретической идеологии. Посему неудивительно, что по официальным источникам в нач. 1990-х гг. т.н. “Португальская Церковь” (митр. Гавриил Лиссабонский, еп. Иаков Коймбрский и Феодор Эвурский) уже подчинялись Польской Церкви – совершенно модернистской сергианской организации”. – прим. архиеп. Амвросия.

75) Киприан, митр. Оропосский и Филийский. Экклезиологические тезисы, или Изложение учения о Церкви для православных, противостоящих ереси экуменизма. Фили. 1993, с. 2,3,4,5,7.

76) Григорий (Граббе), еп. Цит. соч. Т. 4, с. 225.

77) “Церковные новости”. 1995, № 5(А).

78) Цит. по: “Православная Русь”. 1990. № 10.

79) Еще ранее, в 1987 г., РПЦЗ сергианское сборище (МП) объявила “Матерью-Церковью”. В Синодальном Послании было сказано: “Вот каких изменений в жизни Матери-Церкви ждут верующие в России. Ждут они того, чтобы представители Московской Патриархии нашли в себе силы сбросить тяжелое иго, навязанное Церкви (?!) декларацией митрополита Сергия”. – Цит. по: “Православный Вестник Нью-Йоркской и Канадской епархии”. 1987. № 7.

80) “В краткий период, когда Гурий поругался с РПЦЗ и с ним еще не связались люди Граббе, представители Гурия через англичанина В. Мосса вышли на Хризостома (Киюсиса) с просьбою поставить Гурия в епископа для катакомб. Ответ в общем был дан положительный, но вдруг дело застопорилось, а позже и вовсе заглохло. Вскоре выяснилось, что с Хризостомом (Киюсис) по телефону связался архиеп. Лавр, поставивший ультиматум: рукоположите Гурия – отношения с РПЦЗ окончательно испортятся и совместная финансовая деятельность прекратится. Киюсис вынужден был согласиться с Лавром, хотя часть епископов его Синода (напр. Антоний Мегарский и еще кто-то) приветствовали возможность поставления Гурия.

81) “Бостонская группировка ставит себе в заслугу поставление для катакомб еп. Гурия (Павлова). Отчасти сие справедливо, – но лишь отчасти. После разрыва и так некрепких связей с РПЦЗ, Гурий продолжал искать возможности для епископской хиротонии. Именно тогда на него, через десятые руки, вышел анонимно еп. Григорий (Граббе), решивший создать серьезную оппозицию РПЦЗ в СССР, где в то время деятельность первой достигла, кажется, своего апогея. Люди Граббе и подсказали представителям Гурия о бостонской группировке, – и лишь благодаря его стараниям Гурий был хиротонисан во епископа Казанского, хотя лично сам Авксентий испугался совершать подобное рукоположение” – прим. Архиеп. Амвросия.

82) “Особую тему представляет собой деятельность в б. СССР авксентьевского Экзарха, быв. свящ. РПЦЗ о. Виктора Мелехова из г. Вустер. В. Мелехов не смог своим авторитетом привлечь никого из ИПХ, тогда в ход пошли деньги – он попытался их купить, но из сего ничего не вышло: катакомбники деньги брали, но присоединяться не желали. Такое положение дел стало неудобным, посему В. Мелехов собрал в Москве специфическую группу, названную им “св. Серафимовской общиной – подворьем ИПЦ Греции”, кое стало издавать бюллетень “Воздвижение” и представлять интересы Бостона. Члены сего “подворья” почти все в свое время побывали в “секачевских” лже-катакомбах (иерархия, ведущая свое начало от беглого клирика МП Геннадия (Секача), глаголемого “схи-митрополита” – В.К.) и МП и отличались очень странным самосознанием. Их главарей В. Мелехов крестил, хотя московские ИПХ (те, кто его пригласили в б. СССР) были против сей группы, т.к. им никто не доверял. Не менее странным был выбор сей группой кандидата во “священство”, – им стал некий “дядя Жора” из Евпатории – быв. сотрудник заповедного хозяйства КГБ при ЦК КПСС, он же – бывший алтарник сергианского митр. Филарета (Денисенко). На неоднократные вопросы ИПХ, признает ли Авксентий и Бостон благодать в МП, всегда следовал двусмысленный ответ, хотя в беседах с некатакомбниками В. Мелехов “таинства” МП признавал”. – прим. Архиеп. Амвросия.

В беседе с автором сей работы, при встрече в Москве в дек. 1995 г., В. Мелехов на тот же вопрос ответил так: “Благодати в МП не должно быть”, пояснив при этом, что “хотя МП находится в двух великих ересях сергианства и экуменизма, но поскольку особого соборного постановления о безблагодатности МП Синод Авксентия никогда не выносил, то мы не говорим ни “да”, ни “нет”, а – “не должно быть”. Как видно, позиция Мелехова не многим отличается от ереси митр.Киприана (Кутсумбас) и РПЦЗ, с которыми у Бостона якобы “идейная” размолвка.

83) “Гурий очень быстро вошел в конфликт с Бостоном, когда деятельность “экзарха” Мелехова активизировалась в 1992-93 гг., а в 1994 г. он окончательно прервал всякое общение с авксентьевцами, так сказать, – “ушел по-английски” – не попрощавшись, т.е. на связь с теми не выходил, приглашений не принимал, а в конце концов и вовсе скрылся, чтобы его не донимали непрошенные гости. Ложью является как утверждение авксентьевцев, что Гурий до самой своей смерти в 1996 г. состоял с ними в общении, так и РПЦЗ о том, что Гурий перед самой своей смертью возвратился в РПЦЗ в сане архимандрита”. – прим. Архиеп. Амвросия.

В настоящее время часть катакомбников, окормляемых ранее Гурием, присоединилась к канонической катакомбной иерархии ИПЦ. Присоединение совершал в 1996 г. еп.Паисий (Рогожин).

84) Амвросий (граф фон Сиверс), еп. Готфский. Катакомбная Церковь: Тайный Собор 1948 г. // “Русское Православие”. 1997. № 5(9), с. 18.

85) Взаимоотношения Хризостома (Киюсиса) с советскими лже-катакомбами – весьма занимательны. Об этом стало известно наряду с историей Гурия. Так в 1990 г. Хризостом полностью принимал “секачевцев”, не изследуя не только их апостольское преемство, но даже форму их крещения. Так он принял 2-х секачевских “монахинь”, крещеных обливательно, как монахинь!

В 1995 г. он принял 2-х секачевских “священников”, – и тут вскрылось, что Хризостом признает в МП благодать. Так “секачевского” поставления “свящ.” В. Р. был наново крещен и рукоположен лишь по известной справке Синода РПЦЗ № 4/177/133 от 2/15.08.1990, а “свящ.” Игорь (из б. сергиан) был принят автоматически, будучи даже обливанцем. Хотя, строго говоря, к “достоинству” секачевского поставления стоит относиться более снисходительно, чем к сергианского”. – прим. Архиеп. Амвросия.

86) АНДРЕЙ, архиеп. Афинский. Род. в 1915 г. Пострижен в монашество в 1938 г. еп. Матфеем Бресфенским. Им же рукоположен в священнодиакона – в 1940 г., в священноинока – в 1941 г. 13.09.1948 г. – еп. Патрский. 1967-72 гг. – местоблюститель архиепископского престола. С 1972 г. – архиеп. Афинский и Председатель Синода. – «Святая Русь». 1999. Вып. 6, с. 2.

87) КИРИК, митр. Месогеи и Лавреотики. Род. в 1952 г. в семье протопресв. Ф. Кодояниса. Закончил богословский и философский факультет Афинского университета. 1982 г. – рукоположен в священнодиакона и в священноинока архиеп. Андреем Афинским. В 1995 г. хиротонисан в еп. Месогеи и Лавреотики. С 1995 г. Представитель Синода ЦИПХ в России. Является секретарем канцелярии Синода и протосинкеллом всего архидиоцеза ИПХ. Автор многочисленных богословских и исторических публикаций. Издает журнал «Православное дыхание». Основал монастырь св. Екатерины в Стронгили Коропи. – «Святая Русь». 1999. Вып. 7, с. 3.

88) Епифаний (Чернов), схим. Христианам Катакомбной Церкви! Письмо, дек. 1993 – нач. 1994 г. – Л. А. а.

89) Подлинник ставленнической граматы еп. Амфилохия сгорел в 1983 г. при пожаре катакомбного скита. Однако, в архивах ИПЦ хранится ее копия, а также (что достоверно) документ арх.Андрея Уф. от 1933 г. о переводе еп.Амфилохия с Тюменской на Томскую кафедру.

90) За период с 1994 по 1996 гг. в общей сложности было поставлено 9 архиереев из числа исповедников Катакомбной Церкви.

91) Острый внутренний кризис в матфеевском Синоде был искусственно создан еще в начале 1990-х гг. Окончательно же он вылился в открытый раскол 9 июня 1995 г., когда пять архиереев, в т. ч. и б. российский Экзарх митр. Хризостом (Митропулос), отложились от Синода. Все пятеро архиереев 15 июня 1995 г. Синодом архиеп. Андрея были лишены сана. Отложившиеся образовали собственный Синод под председательством митр. Григория. Причина же раскола была в следующем. Архиеп. Андрей издал две Энциклики (от 23.01.1922 г. и 26.02.1993 г.), в которых, вопреки постановлениям древних церковных Соборов и свидетельству Св. Отцов, защищаются иконографические изображения Бога Отца в стиле ренессанса (по происхождению своему являющиеся католического происхождения), которые были запрещены еще на VI и VII Всел. Соборах. Позже на одном из заседаний Синода архиеп. Андрей поднял вопрос о нежелательности присутствия в храмах полиграфических икон латинского письма, широко распространявшихся новостильниками. Это явилось новым толчком в споре об иконописании. В результате несогласные объявили архиеп. Андрея иконоборцем. Спор возник, в частности, о изображении Св. Троицы. Так, отложившиеся отрицают иконографическое изображение Св. Троицы в виде трех Ангелов, явившихся у дуба Мамврийского Аврааму, и называют сию икону “гостеприимством Авраамовым”, а также не признают за икону Воскресения Христова икону, на которой Господь выводит Адама и Еву из ада, именуя ее “сошествием во ад”, и т. д. Отошедшие от Синода архиеп. Андрея, пользуясь некоторым покровительством властей, оказались при бóльших денежных и имущественных средствах, с помощью военизированных групп им удалось захватить храмы и монастыри, большую часть коих они удерживают в своих руках и доныне, несмотря на протесты духовенства и верующих, пытающихся защитить свои права в греческом суде. По дошедшим сведениям все имущественные тяжбы решены в пользу отложившихся. – См.: Селищев Н. Остров истины. // “Литературная Россия”. 29.09.1995; Письмо старостильного свящ. из г. Пловдива о. Стефана автору от 30 апр. 1996 г. – Л. А. а.; Личные сообщения автору митр. Кирика, архиеп. Амвросия и др. лиц.; «Воздвижение». 1999. № 9(29), с. 2.

92) 26.11.1997 г. (по н. ст.) в Москве произошла первая и, возможно, последняя встреча “андреевского” архиеп. Амвросия Готфского с греческим Экзархом матфеевского Синода митр. Кириком, на которой состоялась предварительная договоренность о взаимодействии двух сторон с целью выяснения канонических вопросов для установления братского общения двух Церквей. В частности, лично в руки Кирику был передан ряд важнейших докуметов касательно апостольского преемства “андреевской” иерархии и вероисповедных вопросов. Позднее, в 1998-99 гг. матфеевскому Синоду пересылались вопросы от Освященного Собора Катакомбной Церкви ИПХ, а также документ, подтверждающий законность как архиерея еп. Амфилохия, и др. документы и материалы. Однако, от греков не только никакого ответа не последовало, но митр. Кирик, при очередном посещении России в 1999 г., отказался встретиться с архиеп. Амвросием для дальнейшего обсуждения вопросов, чему способствовали некоторые лица (новообращенные сергиане) из окружения митр. Кирика, выдающие себя за “катакомбников”. Результатом всего этого явилось Окружное Послание митр. Кирика Верным ИПХ (Церкви Катакомбной) от 30.06.1999 г., в котором он заявил: “Я уведомляю вас, что именующий себя архиепископом Амвросий (Сиверс) не имеет никакого отношения, ни состоит в общении с Истинно-Православной Церковью Греции. Наш Священный Синод его никогда не признавал каноническим и православным епископом. После изследования его документов, которые нам были предоставлены, видно, что он имеет более отношения к раскольникам-старообрядцам, чем к Православию. Поэтому остерегайтесь, чтобы не прельститься от него”. На этом вся аргументация заканчивается.

Нелепость сего Послания видна хотя бы из того, что никто из архиереев Катакомбной Церкви ИПХ никогда не заявлял, что уже находится в общении с матфеевцами. То, что последние не признавали архиеп. Амвросия каноническим и православным епископом, не значит еще, что он действительно является таковым, тем более, что никаких обоснований этому Кириком представлено не было. Неуверенность его утверждения заключается в том, что он сам не знает к чему же все-таки более отнести вл. Амвросия – в “расколу” или к православию. Кроме того, следует подчеркнуть, что Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ в 1995 г. обращался к единому матфеевскому Синоду, а не к одной из ныне разъединенных частей его.

В ответ на Послание митр. Кирика архиеп. Амвросий издал Окрудное Послание всем Верным от 15/28 апреля 2000 г., в котором говорится: “…Окончательное решение «матфеевского» вопроса с перечислением их вероисповедных, канонических и нравственных вин будет вынесено на нашем Освященном Соборе в сем году. Я же, архипастырской властью мне от Бога данной, в пределах моей архиепархии запрещаю действия «матфеевцев», а людей от них приходящих буду принимать только после Соборного Определения. Всякое их насаждение на канонической территории Поместной Русской Церкви И.П.Х. – беззаконно и богопротивно. Братия и сестры, гнушайтесь их, как и остальных раскольников. Да укрепит и умудрит Вас Бог!” Освященный Собор в 2000 г. принял сие Послание архиеп. Амвросия в обязательное руководство для всех епархий Катакомбной Церкви И.П.Х., а также аннулировал Послание, обращенное архиеп. Андрею Афинскому в 1995 г.