РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ НА СТЕЗЯХ ОТСТУПНИЧЕСТВА

Предисловие

“И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв” (Откр. 3, 1).

Начиная данным стихом Апокалипсиса этот небольшой по объему, но очень актуальный в настоящее время очерк об отступлении Русской Зарубежной Церкви от Истинного Православия, мы не нашли слов, наилучшим образом отражающих то общее состояние, в которое ниспала РПЦЗ. Вся история РПЦЗ почти-что с самого ее основания представляет собою уникальный образец догматическо-канонического лукавства, а ее деяния – проникнуты (за исключением небольшой части) какой-то странной, необъяснимой со святоотеческой точки зрения “дипломатией”, “тонкой политикой”. Уверенно мы можем сказать только об одном русском зарубежном архипастыре, что ему удалось избежать все сети лукавого – это Архиепископ Феофан (Быстров) б. Полтавский, который, не выдержав безобразий, творившихся в РПЦЗ, вынужден был покинуть ее. Остальные же предпочитали “смиряться” и “терпеть”, пока сами не заражались одной общей болезнью: говорить одно, думать другое, а делать совершенно противоположное. И вот ныне мы стали свидетелями страшного итога, до которого докатилась русская церковная диаспора. Положение усугубляется тем, что она не только сама полностью успела разложиться, но своим растленным сознанием пытается теперь внести церковную смуту в Россию, затмить ростки подлинной духовности, появившиеся было в сердцах тех русских людей, которым удалось вырваться из идеологических тенет безбожия и устремиться к Правде Христовой. Поэтому-то наше намерение “разрушить дела диавола”  (1 Ин. 3, 8) видится нам в данном аспекте весьма важным.

Задачей настоящего труда является, прежде всего, показать на основании твердых документальных данных, что смертное отступление в РПЦЗ свершилось отнюдь не сегодня, а очень давно. Сейчас уже кажется очевидным, что русская диаспора не исполнила своего духовного предназначения – проповедовать Евангелие всем народам (Мф. 24, 14). И это не только мнение автора,– об этом говорят сами же архиереи РПЦЗ: “Призванные стать проповедниками истинной веры среди других народов, мы вместо того своими действиями отвращаем от нее <...>, становясь посмешищем для других народов”.¹⁾ Сейчас, как никогда, нам представляется чрезвычайно необходимым уяснить, где кроется корень зла в РПЦЗ и когда же собственно оно произрасло, в чем причины нынешней ее духовной смерти, что и почему в ней совершается. Ответ на эти вопросы очень многое объясняет в юрисдикционной неразберихе современности, открывает проницательному взору глубинное падение РПЦЗ. Поставленная задача трудна, но все же попытаемся решить ее, насколько хватит духовного разумения.

К сожалению, наши возможности весьма ограничены и мы не сможем во всей полноте, как хотелось бы, осветить предложенную тему, поэтому о многом здесь придется писать очень коротко, останавливаясь лишь на главном и опуская некоторые детали. Однако, кое-что мы, конечно, будем разсматривать подробно, – особенно, те моменты, которые тщательно замалчиваются РПЦЗ, или вообще – малоизвестны. До сих пор мы слышали изобличения в адрес Русской Зарубежной Церкви только со стороны разных еретиков и раскольников, что позволяло первой вести с ними довольно удачную полемику. Теперь же против беззакония поднимает свой голос Истинная Православная Катакомбная Церковь. Найдется ли достойный ответ у РПЦЗ на сей раз?...

Одновременно, мы выполняем долг перед теми ИПХ, которых обманом удалось заманить в беззаконно насажденную в б. СССР т. н. “Свободную Церковь”, мыслящую себя дочерней организацией РПЦЗ. Многим из них только приходилось слышать о неких отступлениях иерархов и духовенства последней, но толком ничего не представлялось возможности узнать.

Внимание же самих членов “Свободной Российской Церкви” мы хотим обратить на то, что настоящая, правдивая история РПЦЗ, о которой они могут судить только по кратким тенденциозно-пропагандисткого содержания брошюркам, остается для них совершенно недоступной. Причиной этому служат, главным образом, два фактора: 1) ограниченные знания бывших патриархийных клириков и мирян о РПЦЗ, и 2) запрет официальной цензуры РПЦЗ на оглашение ряда важнейших моментов ее истории, т. е., по сути, – замалчивание крупных скандальных прецедентов, вскрывающих ее лицемерную, лживую сущность. В результате сего “блаженного неведения” многие и многие верующие, порвавшие связь с МП, попадают в сети еще более тонкого, а значит опаснейшего обольщения. Их попросту “надувают” такие же еретики, только под другой вывеской.

Надеемся, что эта работа послужит многим к духовной пользе, а с другой стороны – явится основополагающим материалом для окончательного анафематствования РПЦЗ на ближайшем Соборе Катакомбной Церкви ИПХ.

Великий Пост. 1998 г.
В.К. Санкт-Петербург

К вопросу о каноническом положении Русской Православной Церкви Заграницей

С самого своего возникновения РПЦЗ мыслила себя нераздельной с Поместной Церковью в России, являясь как бы дочерней ее организацией. Когда возник обновленческий раскол, РПЦЗ выступила против “Живой Церкви” на стороне Патриарха Тихона, продолжая признавать над собою его главенство. Никому заграницей и в голову тогда не приходило, чтобы за “живистами” закрепить какие-либо права на законное преемство от Поместной Русской Церкви. По поводу их Председатель Свящ. Синода РПЦЗ митр. Антоний (Храповицкий) с негодованием писал: “Да падут на них все проклятия Божии, изложенные устами Моисея в 22 главе Второзакония, и это совершится вскоре, не в обычных условиях человеческой жизни, а действием Божественной силы”.1) “Все эти самочинные сборища, – писал митр. Антоний о обновленцах в другой раз, – отвергшие власть Святейшего Патриарха и потому в глазах Божиих и Святой Церкви вовсе чуждые священства по 15-му Правилу Двукратного Собора, лишены благодатных таинств по 68-му правилу Карфагенского Собора, а когда они делают вид, будто они молятся, то на самом деле сего ради лишше приемлют осуждение, как сказал Сам Господь (Мф. 23, 14)”.2) Такая оценка “Живой Церкви” никогда ни у кого в церковном зарубежье не вызывала сомнений. Посему архиереи РПЦЗ официально анафематствовали обновленческий лжесобор 1923 г. и всех обновленцев: “... Отвергаем и анафематствуем его, всех участников его и всех приемлющих его, и объявляем ничтожными все его деяния”.3)

Подобным образом, после кончины Патр. Тихона, когда к власти в РПЦ пришел митр. Сергий (Страгородский), именовавший себя “Заместителем Патриаршего Местоблюстителя” 4) и издавший свою зловещую и позорную Декларацию от 1927 г. о единомыслии с антихристом, ситуация во многом повторилась. Уже в первом соборном Акте после выхода этой Декларации заграничные иерархи заявили, что РПЦЗ вынуждена “прекратить сношения с Московской церковной властью <...> ввиду порабощения ее безбожной советской властью, лишающей ее свободы в своих волеизъявлениях и каноническом управлении Церковью”. Отмежевавшись от митр. Сергия и его беззаконного “Синода”, Собор вместе с тем постановил: “Заграничная часть Русской Церкви почитает себя неразрывною, духовно-единою ветвью великой Русской Церкви. Она не отделяет себя от своей Матери Церкви и не считает себя автокефальною. Она по-прежнему считает своим главой Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Петра и возносит его имя за богослужениями”.5) Этим Русская Зарубежная Церковь вполне конкретно исповедала, что отныне Матерью Церковью для нее являются не “сергиане”, а Истинно-Православная Церковь, подобно заграничным архипастырям прекратившая всякое общение с митр. Сергием (Страгородским). Оспаривать такое понимание официальной в то время позиции РПЦЗ вряд ли кто осмелится.6)

Первоначально митр. Антоний (Храповицкий), не зная всех подробностей церковной жизни в порабощенной большевиками России, надеялся, что предпринятая митр. Сергием политика объединить необъединимое и совместить несовместимое – Церковь Христову с богоборцами – являлось лишь каким-то несчастным недоразумением, которое митр. Сергий еще в силах был исправить. Поэтому долгое время митр. Антоний не решался вынести окончательный приговор “сергианам”, пытаясь посредством личных увещаний к митр. Сергию 7) спасти положение. Но не получив никакого ответа и видя, что митр. Сергий не собирается исправить свое нечестие, митр. Антоний в своем Пасхальном Послании 1934 г., говоря о современных ему расколах, среди которых он упомянул и “Московский” (т. е. “сергианский”), засвидетельствовал, что всех таковых отщепенцев необходимо признать “за совершенно безблагодатных”, как отколовшихся от Тела Церкви, “хотя и при сохранении внешности церковных богослужений и кажущегося совершения таинств”.8) Но это пожелание так и не было ратифицировано при митр. Антонии, оставшись только благородным пожеланием.

Свое полное молитвенное и евхаристическое единство со своей Матерью Катакомбной Церковью Русская Православная Церковь Заграницей, как ее часть, не раз подтверждала своими официальными актами и в дальнейшем.9) – Особенно ярко – в 1976 г., когда Архиерейский Собор РПЦЗ в своем Послании русскому народу, в частности, вдохновенно провозгласил: “Радуйтесь и веселитесь, новые российские непобедимые мученики – митрополиты Петр, Кирилл, Иосиф и миллионы замученных с вами, ныне предстоящие у престола Господа и молящиеся за нас! Веселитесь и радуйтесь, ныне живущие, несокрушимые исповедники веры Христовой! Мы благоговейно склоняемся перед подвигом вашим и говорим вам как младшие братья: Вы – свет современного, заблудшего во лжи и грехе мира, вы – соль земли нашей! Вы – те “десять праведников”, ради которых Господь терпит грехи наши! Вы – победители того, кто нагло мнит своими все царства мира и славу их, а вас победить не может! Вы – гибель его, а наша надежда, наша слава, наша победа! Мы благоговеем перед подвигом вашим, пастыри современных российских катакомб, пастыри, не искавшие легализации, совершающие свое служение втайне от князя мира сего, по благословению ваших мужественных иерархов! Живым примером безкомпромиссности и мужества служите вы нам, Отцы и Учители! Бог вам в помощь!”  10)

К чему собственно обязывало заграничных архипастырей, клириков и мирян провозглашение единства с Российской ИПЦ? Прежде всего – к тому, что “свободная, зарубежная часть Российской Церкви, – по словам Первоиерарха РПЦЗ митр. Филарета (Вознесенского), – призвана говорить в свободном мире от имени   гонимой катакомбной Церкви в Советском Союзе”.11) О том же, в чем именно состояло сие призвание, более подробно писал архиеп. Венский Нафанаил (Львов): “Совершенно реально наличествует опасность того, что голос Тайной Церкви будет никем не услышан, самое существование ее останется человечеству неизвестным и перетолкованным. Нужно, чтобы у Тайной Церкви был ее рупор в свободном мире: по всей возможности, единая с ней, органически слитая ее часть, которая выполняла бы ту долю работы, какую Тайная Церковь, вершащая высочайший и труднейший подвиг, физически не может совершать: громко обличать дела священнослужителей, сдавшихся сатанинской силе, свидетельствовать об их неправомочности, выступать от имени гонимой ими Церкви, и этим <...> свидетельствовать о славе Церкви и Ее мучениках. Это и делает наша Зарубежная Русская Православная Церковь”.12)

Поскольку Русская Зарубежная Церковь исповедала себя только частью Российской Катакомбной Матери-Церкви, так как и в действительности являлась таковой, то, следовательно, она обязана была усвоить в неукоснительное руководство, помимо практических принципов, ее соборное Исповедание Веры, – т. е., прежде всего, ее экклезиологическое   отношение к Московской Патриархии. А если русские зарубежные иерархи сами себя назвали, как было показано выше, “младшими братьями” исповедников и мучеников ИПЦ, именуя их даже “светом мира”, “солью земли нашей”, “победителями диавола” (т. е. эпитетами, приличными святым), а ее православных архиереев – “Отцами и Учителями”, то, естественно, епископы, клирики и миряне РПЦЗ обязывались – если их слова не были сказаны впустую, только как декларация перед внешними, и не являлись лицемерием и фальшью – обязывались непременно во всем творить послушание своим “Отцам и Учителям”. Иными словами, вся функция РПЦЗ и сводилась к тому, чтобы – по утверждению самих иерархов ее – свидетельствовать миру о своем кровном и жизненном, но отнюдь не чисто формальном, единстве с Катакомбной Тайной Церковью, и чтобы как нибудь, не дай Бог, не “перетолковать” ее позицию.

Опасение архиеп. Нафанаила, что Тайная Церковь в СССР окажется в конец уничтоженной и задушенной силами диавола и что ее голос никем не будет услышан, оказалось, слава Богу, тщетным. Да и могло ли быть иначе? – Ведь, “кровь мучеников, – по выражению Тертуллиана, – семя христианства”, из которого произрастает обильная нива Христова!...

Сегодня, благодаря усилиям катакомбных епископов Евагрия (Дрентельна) и Амвросия (Сиверса), наконец, в больших подробностях стало известно о церковной жизни Тайной Церкви и о ее нелегальных Соборах, на которых были выработаны основополагающие решения. Таким образом, теперь мы можем судить по каждому аспекту ее деятельности из конкретных соборных  документов, а не по отдельным отрывочным сведениям. Трудами означенных архиереев в настоящее время обнародованы определения нескольких крупных Соборов Катакомбной Церкви – т.н. “Кочующего” 1928 г. (с участием более 70-ти иерархов),13) Чирчикского 1948 г. (с участием 13 епископов),14) и Никольского 1961 г. (с участием 18 архиереев).15) Все эти Соборы имеют непререкаемый авторитет, так как проходили с участием епископов, сохранивших несомненную апостольскую преемственность, что резко отличает их от разных самозванных лжекатакомбных объединений, во множестве распространившихся по России, особенно, начиная с середины 1970-х гг.

На этих Соборах были выработаны как практические, так и догматические определения, имеющие до сего дня принципиальное значение. “Сергиане” ими были конкретно анафематствованы и признаны еретиками. Так, “Кочующий” Собор ИПЦ 1928 г. определил: “Сергиевцы – еретики, и равны по нечестию обновленцам, но превосходят последних лютым зверонравием” (канон 1); “Благодати у сергиевцев нет, таинства не совершаются, а вместо священнодействий – сквернодействия” (канон 2). Тогда же было принято решение всех “сергиан” принимать только через мvропомазание (канон 3). Анафематизм сергианам, утвержденный Отцами Собора, звучал так: “Сергиевцам со своим учителем Сергием Страгородским, учащим, что богохульная, безбожная и беззаконная “власть” есть власть от Бога данная, по слову Апостола, и этим нечестивым учением раздирающим Тело Христово: Анафема!”

Тайные Соборы 1948 и 1961 гг. относительно приема в общение бывших сергианских клириков вынесли еще более жесткие определения: ранее последние при обращении обязательно перерукополагались истинным рукоположением, но на Соборе 1948 г. это было запрещено, ибо “они все оказывались агентами антихристовой власти или предателями и погубили множество христиан”(канон 9); и только Никольский Собор 1961 г. позволил внести некоторое смягчение, разрешив в священство из сергиан поставлять их бывших диаконов и низший клир (канон 19).

Итак, все сии решения мученической и исповеднической Российской Катакомбной Церкви должны были распространяться и на юрисдикцию Церкви Зарубежной, как ее органическую часть. Русская Зарубежная Церковь могла только и была обязана подтверждать законность уже принятых Катакомбной Матерью-Церковью постановлений. Мы уже не говорим о других общепринятых догматических и канонических положениях, которым РПЦЗ необходимо было следовать. Однако, нам, на основании нижеследующих данных, приходится констатировать о полном попрании РПЦЗ православных устоев, в противоречие даже некоторым ее собственным высказываниям.

Святитель Феофан Полтавский как антагонист Митрополита Антония (Храповицкого)

Духовный основатель и первый глава Русской Зарубежной Церкви митр. Антоний (Храповицкий), б. Киевский и Галицкий, является основоположником всех заблуждений, которые проникли и развились в РПЦЗ. Разоблачение его еретических заблуждений и незакономерных действий таким великим подвижником современности и светильником Церкви Христовой как Архиепископ Полтавский и Переяславский Феофан (Быстров), дает ключ к разумению всех последущих событий в жизни РПЦЗ.

Крестоборческая ересь. Митр. Антоний (Храповицкий), прежде всего, широко известен как автор нового догматического учения об Искуплении, совершенном Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе. Свое учение, чуждое святым Отцам Церкви, митр. Антоний наиболее полно изложил в двух своих работах: “Догмат Искупления” и “Опыт Христианского Православного Катихизиса”.

Главным утверждением в трактовке митр. Антонием православного догмата Искупления являлось учение, что “не телесными страданиями, не божественною Кровию Христа Спасителя достигнуто наше искупление”, а Его душевными муками в саду Гефсиманском и даже в течение всей Его жизни, Его “сострадательной любовию” к грешному человечеству. “Должно думать, – так формулирует свой догмат митр. Антоний, – что в ту Гефсиманскую ночь мысль и чувство Богочеловека объяло всех падших людей, в числе многих миллиардов, и оплакало с любовною скорбию всякого в отдельности, что, конечно, было доступно только сердцу Божественному, всеведущему. В этом и состояло наше искупление”.1) Величайшее значение Голгофских страданий и Крестной смерти Господа Спасителя митр. Антоний кощунственно принижал до значения “второстепенного, не существенного, привходящего”.2)

Другим ложным учением “Догмата Искупления”, а также “Опыта Христианского Катихизиса” является отрицание православного учения о первородном грехе и о наказании, которому подвержено все человечество за преступление прародителей – Адама и Евы. Митр. Антоний неверно переводил и толковал Послание к Римл. 5,12: “Единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша”. Он переводил это место Свящ. Писания так, что менялся сам смысл слов Ап. Павла: “...понеже  (потому что) вси согрешиша”. Митр. Антоний так объясняет свою мысль: “Зная заранее, что каждый из нас возымеет Адамово своеволие, Бог при рождении нашем облагает нас болезненною, смертною и падшею природой, то есть, наделенной греховными склонностями”.3) Таким образом митр. Антоний утверждает все наоборот: не потому все люди наделены падшею природой, что унаследовали ее от Адама как потомки его, а напротив – все люди являются потомками Адама, потому что грешат также, как и он. “Бог знал, – пишет в своем Катихизисе митр. Антоний, – что каждый из нас согрешит так же, как и Адам, и потому мы являемся его потомками”.4) Святоотеческое понимание первородного греха, который унаследует каждый человек при своем рождении от Адама как потомок его, митр. Антоний отрицает, а потому в своем Катихизисе задается вопросом: “Если крещение есть таинство очистительное, то для чего оно нужно младенцам, которые не грешили?”, и отвечает: “Младенцы, как показано, наделены падшею греховною природой, являясь на свет, согласно предведению Божию, потомками падшего Адама”.5) Отсюда, по концепции митр. Антония, крещение младенцев омывает их будущие  грехи, т. к. пока они не согрешили, они не являются и потомками Адама, а значит – и носителями первородного греха, ибо от того, согрешат они или не согрешат, собственно и зависит как их духовное сродство с Адамом, так и наделение их заранее, согласно предведению Божию, падшею греховною природою.

В Катихизисе митр. Антония и в других его статьях об Искуплении содержится и целый ряд других еретических заблуждений, против которых и выступил святитель Феофан Полтавский. Против “Догмата Искупления” митр. Антония написан целый ряд полемических статей,6) из которых выделим, как наиболее известную, работу архиеп. Серафима (Соболева) “Искажение православной истины в русской богословской мысли” (София, 1943). В данной главе мы не будем подробно останавливаться на всех сих статьях, равно как и на критике их,7) а обратимся к современному весьма примечательному документу 1997 г. под названием “Является ли толкование догмата искупления, в изложении Митроп. Антония (Храповицкого) – официальным учением Русской Зарубежной Церкви? (Историко-каноническая справка)”. Распространяется сей документ за подписью инока Всеволода, “по благословению Преосвященнейшего Лавра Архиепископа Сиракузского и Троицкого”, с пометкой: “Не предназначено для печати”. Данный документ Синодом РПЦЗ распространяется тайно, поскольку в нем содержится явная неправда. Главная цель его – доказать, что учение митр. Антония об Искуплении не является официальным учением всей РПЦЗ. А предназначен документ для тех, кто совершенно незнаком или мало знаком с историей дела. Согласно документу она такова.

27 марта/9 апреля 1925 г. Архиерейским Синодом РПЦЗ, в отсутствие Председателя Синода митр. Антония, было решено: “1) Одобрить составленный Высокопреосвященным Митрополитом Антонием “Опыт Православного Христианского Катихизиса” для русских учебных заведений заграницей как учебник <...> 2) Рекомендовать заменить в учебных заведениях заграницей филаретовский катихизис 8) означенным “Опытом Православного Христианского Катихизиса”, как более кратким и удобным для усвоения”. На это решение Арх. Синода последовал протест Архиеп. Феофана (Заявление и Доклад от 24 апреля 1925 г.) 9) и еп. Лубенского Серафима (Соболева). На эту критику еп. Гавриил Челябинский написал свои замечания, которые впоследствии были представлены на разсмотрение Арх. Синода. Однако, вл. Антоний подал 9/22 апреля 1925 г. Заявление в Арх. Синод, в котором указал: “...В виду того, что Синодальное Определение от 27 марта/9 апреля 1925 г. об одобрении Опыта Катихизиса в качестве учебника для русских учебных заведений с заменой в учебных заведениях Филаретовского Катихизиса “Опытом Христианского Православного Катихизиса” вызвало в некоторых местах недоумение и споры, и принимая во внимание, что замена учебника по такому важному предмету, как катихизис, должна принадлежать прерогативе Всероссийской церковной власти, а не части ея <...> нахожу вполне целесообразным исполнение Синодального Определения от 27 марта/9 апреля 1925 г. об одобрении моего катихизиса в качестве учебника, пока отменить и вопрос отложить до разсмотрения его полновластным церковным органом в России, оставив сей Опыт Катихизиса <...> в качестве учебного пособия и предоставив усмотрению законоучителей пользоваться им как пособием”. На этом и других частных заявлениях митр. Антония документ за подписью ин.Всеволода, в общем-то, и заканчивает все свои основные доказательства в защиту вероисповедной чистоты РПЦЗ. Однако, документ полностью умалчивает, как же отреагировал Арх. Синод на Заявление митр. Антония и каковым по этому поводу был отзыв архиеп. Феофана? А события развивались следующим образом.

С одной стороны, Синод 9/22 апреля 1926 г. постановил: “Изложенное в докладе мнение Митрополита Антония принять к сведению и исполнению”. Но тут же вынес прямо противоположное решение: “На основании бывших суждений, по тщательном обсуждении возражений Архиепископа Феофана и Епископа Серафима и отзыва Епископа Гавриила в связи с брошюрой Митрополита Антония “Догмат Искупления”, Архиерейский Синод Русской Православной Церкви заграницей определяет: не усматривая в катихизисе Митрополита Антония указанных Преосвященными Архиепископом Феофаном и Епископом Серафимом разногласий с учением Церкви, не находит оснований к отмене Синодального Определения от 27 марта/9 апреля 1925 года” (Протокол № 1). В Протоколе № 2 того же Определения от того же числа вновь приводится то же решение, но уже без определения о принятии к сведению и исполнению мнения митр. Антония.10) Тогда архиеп. Феофан подает на имя Арх. Собора РПЦЗ новое Заявление: “К Вопросу о Катихизисе Российской Православной Церкви”, в котором пишет: “Из присланных нам канцелярией Синода копий с двух постановлений Синода от 9/22 апреля 1926 года явствует, что Синод в одном своем постановлении не находит оснований к отмене синодального определения от 27 марта/9 апреля 1925 г. о замене катихизиса митрополита Филарета катихизисом митрополита Антония в качестве учебника, а в другом постановляет принять к сведению и исполнению мнение митрополита Антония о необходимости отменить означенное постановление и предоставить решить дело замены катихизиса полновластному церковному органу в России. Не говоря о взаимном противоречии двух означенных постановлений, мы полагаем, что в этом деле особенно необходима полная ясность, ибо дело идет о предметах вероучения”.11) Ни один из последующих Соборов РПЦ3 или Синод так и не внес никакой ясности по поводу определений Синода от 9/22 апреля 1926 г. Решение Арх. Синода РПЦЗ о замене катихизиса митр. Филарета еретическим катихизисом митр. Антония никогда не было отменено и до сих пор продолжает оставаться в силе.12) Об этом-то и умалчивает распространяемый по благословению архиеп. Лавра документ.

Тот же документ пытается внести и иную дезинформацию, – о том, что спор о Догмате Искупления в изложении митр. Антония являлся богословским диалогом якобы только “внутри Зарубежной Церкви”, т. к. протестующие – архиеп. Феофан и еп. Серафим – сами “принадлежали к РПЦЗ”. В отношении второго сие справедливо (если не считать, что впоследствии он ушел в МП). Но что касается архиеп. Феофана, то здесь утверждение документа не соответствует правде. Видя, что ни Архиерейский Собор, ни Архиерейский Синод никак не отреагировали на последнее Заявление архиеп. Феофана, последний с 1927 г. совершенно устраняется от участия в делах Синода как его член, а впоследствии, без какого бы то ни было разрешения своего высшего священноначалия (а исключительно по совету старцев), в 1931 г. переезжает во Францию и уходит в затвор.

Святитель Феофан прекрасно понимал, что ересь митр. Антония была официально утверждена Арх. Синодом как учение Русской Зарубежной Церкви и решение об этом не отменялось никем. Вот как на самом деле расценивал архиеп. Феофан еретическое учение митр. Антония: “...По учению св. Отцов Церкви не Бог обложил или наделил человеческую природу греховными наклонностями, как учит об этом Митрополит Антоний, а диавол в естестве человеческом постановил греховный закон. Митрополит Антоний, таким образом, приписывает Богу то, что Святые Отцы и Учители Церкви приписывали диаволу!...”13) В последующем докладе Арх. Собору “Святоотеческое учение о первородном грехе” вл. Феофан по поводу мыслей митр. Антония о значении крещения младенцев делает уже категорический вывод, а именно, что “последний, за свое учение, подлежит осуждению Карфагенского Собора”, т. е. анафеме, которую Собор провозгласил на всех, кто отрицает православное учение Церкви о первородном грехе: “...Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: “Единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша” (Рим. 5,12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела Кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхаго рождения” (124-е правило Карф. Соб.)”.14) Итак, мы видим, что вл. Феофан не просто остался в стороне от проблемы утверждения Арх. Синодом РПЦЗ нового еретического учения митр. Антония, но прервал всякое общение с Синодом, считая митр. Антония (а следовательно и весь Синод, как принявший его учение) находящимся под отлучением Отцов Карфагенского Собора. Остается только удивляться, как же до сих пор Арх. Синод или Арх. Собор РПЦЗ так и не разрешил возникшего недоумения: признает ли или осуждает Русская Зарубежная Церковь ересь митр. Антония?!!
Другие возражения Свт. Феофана против Митр. Антония. Догмат Искупления в объяснении митр. Антония явился не единственной причиной, отчего архиеп. Феофан прервал общение со своим Первоиерархом и Синодом РПЦЗ. Духовный сын святителя Феофана, схимонах Епифаний (Чернов), обнаружил в его архиве открытое письмо, в котором владыка декларировал все свои претензии в адрес митр. Антония. Приведем это письмо полностью.

НЕЗАКОНОМЕРНЫЕ ДЕЙСТВИЯ МИТРОПОЛИТА АНТОНИЯ

1. Патриарх Тихон и Заграничные Соборы (РПЦЗ) не признавали и не признают Автокефалии Польской Православной Церкви. Митрополит Антоний признал ее. 2. Заграничные Соборы осудили введение нового стиля в Финляндской Православной Церкви. Митрополит Антоний сначала благословил введение нового стиля в этой Церкви, а затем осудил, каковым поведением своим много способствовал появлению церковной смуты в Финляндской Православной Церкви. 3. И прежняя Русская Церковная Власть (Св. Синод), и Заграничные Соборы не признают “схизмы” Болгарской Церкви относительно Греческой. 15) Митрополит Антоний упорно признает ее. 4. Заграничные Соборы постановили не вмешиваться в дела Карпато-Русской и Чешской Церквей в Чехословакии, а предоставить дело устроения этих Церквей, до возстановления нормальной жизни в России, Сербской Церковной Власти. Митрополит Антоний неоднократно вмешивался в эти дела, грубо нарушал постановления Соборов, возстановил против себя и Чешское Правительство и, отчасти, Сербскую Церковную Власть. 5. Соборами осуждено так называемое “Христианское Движение среди молодых людей” (YMCA), как вредное для русского юношества. Митрополит Антоний неоднократно благословлял это движение, как в высшей степени полезное. 6. Осужден Соборами и “Богословский Институт” в Париже, самочинно устроенный Митрополитом Евлогием. Митрополит Антоний благословил учреждение этого Института и даже читал там лекции. 7. Соборами постановлено – административно отделиться от Митрополита Сергия за его соглашение с советской властью и прекратить с ним всякое общение. Митрополит Антоний, не взирая на это постановление, находится с Митрополитом Сергием в общении.16) 8. Под влиянием сделанных возражений Митрополит Антоний взял было обратно свой “Катихизис”, введенный им в учебное употребление вместо Катихизиса Митрополита Филарета Московского. Но, как обнаружилось вскоре, сделал это неискренне и с чрезвычайной настойчивостью продолжает распространять свое неправославное учение об “Искуплении” и многие другие неправильные учения, заключающиеся в его “Катихизисе”. 9. На одном из Соборов он доказывал полную допустимость для христианина и для иерарха состоять членом масонской организации до 18-й степени масонства!

1932.11.16/29
Архиепископ Феофан.17)

Таковы пункты обвинений против митр. Антония в нарушении им уже бывших ранее соборных решений РПЦЗ. Схимонах Епифаний делает из этого следующие выводы: “У Митрополита Антония два лица. Одно лицо официальное, как Председателя Собора и Синода Заграничной Церкви.<...> Когда он подписывает официальные акты, здесь он – “православен”, как бы несокрушимый адамант. Но неофициально, он не боится показать иное свое лицо, противоположное. На словах – одно, а на деле – другое”.18) Теперь становится очевидным, что именно в личности митр. Антония и в дальнейшем неуемном почитании его в РПЦЗ, следует искать то двоедушие, которое мы наблюдаем в действиях заграничных иерархов.

РПЦЗ и масонство. Из предъявленных святителем Феофаном пунктов обвинений особенно удивляет последний: о допустимости для православных христиан состоять в масонстве. “Последний пункт в этой работе, – пишет схимонах Епифаний, – не только самый важный, но и дающий объяснение всем предшествующим. А смысл его ясен: или сам Митрополит Антоний – масон, если и нет, то не по идейным, а только по тактическим соображениям. Поэтому он и дает благословение и мирянам, и даже иерархам состоять в масонской организации! Ужасное, смертоносное “благословение” дано самим главою Русской Православной Церкви за границей!... Отсюда разлагающее влияние на все тело этой Церкви. И тогда понятно, почему, несмотря на решения и запреты Заграничных Соборов, Митрополит Антоний имеет общение с Митрополитом Сергием, почему неоднократно дает “благословения” осужденной Соборами организации YMCA, почему читает лекции в субсидируемом этой организацией Богословском Институте в Париже...” 19) Следовательно, не так уж и безпочвенны обвинения целого ряда архиереев РПЦЗ в том, что они являются членами масонских лож. Ведь если сам великий “авва всех авв” (выражение митр. Филарета (Вознесенского) о митр. Антонии)20) таковое членство считал допустимым, то что же еще может помешать православному иерарху стать одновременно и масоном?! Так в членстве в ложе “Лафайет Астрея” обвинялись: митр. Антоний (Храповицкий),21) протопресв. Георгий Граббе (впоследствии еп. Григорий),22) митр. Виталий (Устинов),23) нынешний Первоиерарх РПЦЗ. Видимо, эта ложа была традиционной для вступления в масонство иерархии и клира РПЦЗ. Интересна и следующая знаменательная деталь: в 1924 г. еп. Тихону (Ляшенко) было сделано приглашение вступить в ложу, причем, вербовщик утверждал, что “его ложа состоит только из христиан и монархистов<...> есть люди с высоким иерархическим положением. Клятв от Вас не требуется, только не боритесь против нас”. Об этом инцеденте еп. Тихон сообщил на Соборе, предложив всем его членам дать клятвенное заверение в том, что никто из них не состоит в масонстве. Однако, архиереи РПЦЗ отказали ему в этом требовании, сославшись на то, что оно якобы унизительно для них и оскорбляет их достоинство.24) “Продолжение истории было позже, когда в течение 10 лет (1966-76 гг.) старостильная Церковь ИПХ Эллады юрисдикции архиеп. Андрея Афинского, “матфеевского” Синода, запрашивала Арх. Синод РПЦЗ с просьбой дать официальный ответ о взаимоотношениях с масонством. Ответ дан не был и сие послужило одной из причин разрыва всякого общения между сими Церквами”.25) О связях РПЦЗ с масонством красноречиво свидетельствует ее откровенное покровительство т.н. “скаутизму” (некое масонское подобие советских пионеров), которое заграничными архиереями активно благословляется и рекламируется в их официальной прессе до сей поры.26) В настоящее время РПЦЗ опекает следующие скаутские организации: НОРР (Национальная организация русских разведчиков), НОРС (Национальная организация русских скаутов), ОРЮР (Организация российских юных разведчиков). Удивляет также долголетняя поддержка иерархами РПЦЗ тесно контактировавших с масонами (а вероятно и членов ложи) – Вел. кн. Кирилла Владимировича и его “наследника” – “Вел. Кн.” Владимира Кирилловича Романовых,27) – первого – в качестве “Императора Всероссийского”, второго – в качестве единственно-законного претендента на Российский Престол.28)

Чем же закончилось противостояние святителя Феофана Полтавского ересям и беззакониям митр. Антония (Храповицкого)? Сегодня память об архиеп. Феофане в РПЦЗ прочно забыта. О его жизни и деятельности очень не любят поминать современные “карловацкие” архиереи. Самого святителя РПЦЗ уже много лет пытается всячески опорочить, обвиняя его то в “сумасшествии”,29) то в “прелести”,30) а то и в иных немыслимых пороках. Орудием клеветы Русская Зарубежная Церковь пользуется всегда в качестве защиты от обвинений в отступничестве от Православия.

Экклезиология митр. Кирилла Казанского как официальная доктрина РПЦЗ

Прежде чем начать освещение вопроса отношения РПЦЗ к МП, нам представляется необходимым кратко коснуться восприятия зарубежным церковным руководством экклезиологического учения митр. Казанского Кирилла (Смирнова), так как именно в этом восприятии кроется причина экклезиологического сумбура в исповедании РПЦЗ.

Об официальности экклезиологии митр. Кирилла в РПЦЗ мы можем говорить лишь условно, ибо никакими соборными актами его учение не было в ней закреплено. Однако, в церковных публикациях РПЦЗ 1) чаще всего приходится сталкиваться, в основном, с мнениями митр. Кирилла, как якобы общепризнанными в ИПЦ. При этом экклезиологическое учение большинства других Новомучеников и Исповедников, как правило, игнорируется, или же их исповеданию не придается никакого вероучительного значения, а только полемический смысл. Попробуем же объективно разобраться, случайно ли в богословии РПЦЗ восторжествовала точка зрения митр. Кирилла и каково на самом деле было ее значение в ИПЦ?

Напомним, что взгляд митр. Кирилла на сергианство резко отличался от позиции практически всех остальных “непоминающих” епископов тем, что допускал у сергиан наличие в их “таинствах” благодати при определенном лично-нравственном расположении приступающих к ним.2) Кроме того, митр. Кирилл, вопреки соборным решениям ИПЦ, отказывался признавать сергианство ересью, ошибочно полагая, что оно есть только “личный грех митрополита Сергия относительно управления Церковью”, который “не повреждает содержимого в этой части Церкви православно-догматического учения”; что оно есть лишь узурпация власти в Церкви и т.п.3)

На сегодняшний день нам неизвестно, были ли еще какие-нибудь иерархи в ИПЦ, которые полностью разделяли учение митр. Кирилла в таких же формулировках? Известно, что выражавшие подобные мысли епископы: Афанасий (Сахаров), Гавриил (Абалымов) и Григорий (Козырев) – все впоследствии ушли в МП. О тех же, кои продолжали до конца оставаться в Тайной Церкви, мы знаем, что с митр. Кириллом входили в общение всего около 6-7 “непоминающих” архиереев, хотя достаточных оснований предполагать, что они придерживались с Кириллом одних мыслей о сергианстве нет.4) Напротив, достоверно известно, что более 200 тайных иерархов старого и нового поставления, которые не признавали власти митр. Сергия, придерживались совершенно иной точки зрения, что ярко выразилось на “Кочующем” Соборе.5) С этим соглашается и еп. Григорий (Граббе), который пишет: “Не все заняли в отношении его (Сергия) снисходительную позицию, как митрополит Кирилл. Многие не только прервали с ним молитвенное общение, но и пошли дальше, обвиняя его создателем раскола и совершенно прерывая с ним всякое молитвенное общение”.6) Более того, Сергий был признан безблагодатным еретиком, а также – все, имеющие с ним какое-либо молитвенно-евхаристическое общение. Наиболее яркими против сергианства были выступления священномучеников-“иосифлян”: архиеп. Димитрия Гдовского, еп. Алексия Воронежского, еп. Виктора Вятского, еп. Иерофея Никольского и др., именовавших возглавляемую митр. Сергием организацию “царством антихриста”, сергианские храмы – “вертепами сатаны”, сергианский клир – “служителями диавола”, а причастие сергиан – “пищей бесовской”.7) Не менее категоричным было исповедание “даниловцев” и “андреевцев”. Последние еще в октябре 1927 г. на Уфимском Съезде (Соборе)8) анафематствовали сергиан.

Сторонники принципиального взгляда на нечестие Сергия отнюдь не были примирительно настроены к более мягкой по отношению к нему позиции, от кого бы она ни исходила.9) Достаточно вспомнить, что митр. Кирилл лично приглашался (через своего посланника) к участию в “Кочующем” Соборе, но был впоследствии отвергнут Отцами Собора за нежелание окончательно осудить Сергия как еретика. С другой стороны, сам митр. Кирилл, похоже, непримиримо относился к жесткой экклезиологии прочего епископата, считая, что отрицание благодатности совершаемых сергианами священнодействий есть плод “безпросветной темноты одних и потери духовного равновесия другими”, причем, высказывая такое свое отношение к неразделявшим его взгляды, он лишь цитировал слова самого митр. Сергия.10) Таким образом, митр. Кирилл не только открыто пошел против соборного исповедания ИПЦ, но и встал в данном случае на сторону Сергия, что автоматически  уничтожает авторитетность мнения митр. Кирилла даже как частного.

Однако, в свете новооткрытых архивных документов стало известно, что примерно с середины 30-х гг. в общение с митр. Кириллом вошел глава “иосифлян” митр. Иосиф Петроградский.11) С этого времени взгляды митр. Кирилла начинают претерпевать некоторую эволюцию. Если ранее он отказывался признать сергиан еретиками, равными по своему нечестию обновленцам, то позднее нечто подобное он уже высказывает,12) а в письме, написанном им за несколько месяцев до своего расстрела, о сущности сергианства он говорит в еще более категоричных формах, хотя кардинально и не изменяет своего мнения о возможности спасения в сергианстве.13) После этого митр. Кирилл был арестован и отправлен в Чимкентскую тюрьму, где пребывал вместе с митр. Иосифом и еп. Евгением (оба примыкали ранее к Ярославской оппозиции). Что произошло в заключении, неясно, так как никаких документальных данных о мнении митр. Кирилла в данный период пока не обнаружено, хотя в некоторых кругах ИПЦ до сих пор бытует уверенность, что митр. Иосиф повлиял  на митр. Кирилла и последний все-таки согласился с решениями “Кочующего” Собора.14)

Исходя из всего вышесказанного, становится очевидным, что экклезиология митр. Кирилла Казанского имела неотъемлемую особенность видоизменяться в двух направлениях: либо она приводила обратно в МП, либо – преобразовывалась в непримиримую позицию, но никогда не утверждалась неподвижно в сознании ее последователей. То же самое мы можем показать и на примере РПЦЗ.

История РПЦЗ очень ярко свидетельствует, что именно первоначальный взгляд митр. Кирилла на сергианство в конце-концов восторжествовал в ней, став повседневным жизненным руководством  в отношениях с МП. К такому выводу мы приходим на основании следующих общеизвестных фактов:

1) С самого начала, при митр. Антонии (Храповицком)15) и при последующих Первоиерархах РПЦЗ, сергиане не были ясно осуждены, т. е. анафематствованы, как то имело место быть на Соборах ИПЦ;

2) Все постановления на этот счет всех тайных Соборов Катакомбной Церкви, решения которых регулярно пересылались из СССР в заграничный Синод и отдельным архиереям,16) всегда игнорировались и никакого обязательного значения иерархи РПЦЗ им не придавали;

3) Что есть сергианство догматически, в РПЦЗ никогда (кроме частных заявлений) не было сформулировано, т. к. в своих официальных определениях она всегда избегала в отношении сергианства употребления понятия “ересь”, ограничиваясь весьма расплывчатыми формулировками субъективного характера, – примерно таких, как: “порабощение Высшей Церковной Власти в СССР безбожниками”, “несвобода волеизъявлений руководства МП” и под. Т. е. всегда подчеркивались только каноническо-административные (юридические) причины размежевания с МП;

4) Благодать в лжетаинствах сергиан всегда и однозначно признавалась, на что указывает как немыслимая практика приема в РПЦЗ сергиан, так и различные заявления архиереев РПЦЗ, и, наконец, – совершенно безболезненные переходы целого ряда епископов РПЦЗ в Московскую Патриархию и обратно;

5) Догматическая неопределенность в отношении к сергианам автоматически отразилась и на отношениях с экуменическими и новостильными “Поместными церквями”, а также – с греческими старостильниками.

Таким образом, полная безыдейность в рядах РПЦЗ и отсутствие в ней конкретного догматического православного сознания в отношении современных ересей привела ее к самым печальным последствиям. Проследим же на примере имеющихся в нашем распоряжении фактов и документов историю отступничества русской зарубежной иерархии.

Уния с сергианами в 1946 г. и утрата РПЦЗ Апостольского преемства

Практика приема в Церковь Христову еретиков и схизматиков без крещения, а их клириков – без рукоположения, т. е. в “сущем сане”, известна с древнейших времен. Однако, св. Отцы были далеки от современного экуменического понимания подобных действий в смысле признания благодатности внецерковных таинств. Никакого кажущегося противоречия между догматическим учением и практикой Церкви в данном случае нет. Но очень важно подчеркнуть, что каждый присоединяющийся из ереси к Церкви принимался по тому или иному чину, но никто и никогда – автоматом. Еретик всегда публично в храме, перед народом, каялся в своих заблуждениях и проклинал ереси, и только после этого ему разрешалось стать членом Церкви. В иных случаях еретиков присоединяли, если и не посредством истинного крещения, то через св. Таинство Мvропомазания, преподавая им дары Св. Духа, которых они были лишены вне общества Церкви. Благодать у еретиков и раскольников однозначно отрицалась, – различной была лишь практика приема их в Церковь, как об этом столь ясно свидетельствует 1-е правило св. Василия Великого. Объяснение этого мнимого “противоречия” очень простое: всякий раз, когда того или иного еретика или схизматика присоединяли к Церкви, изследовалось, какова была форма (обряд) его крещения (согласно со всеми установлениями Церкви или нет), а если присоединяли клирика, то при этом выяснялось, имело ли данное внецерковное сообщество, к которому ранее принадлежал присоединяемый, хотя бы формальное преемство рукоположений, и по уставу ли совершен сам чин хиротонии. Если и то и другое соответствовало определенным общепринятым нормам, то сам обряд крещения или хиротонии не повторяли, а только посредством какого-либо Таинства (покаяния или мvропомазания) Церковь преподавала необходимую благодать Св.Духа. Более обстоятельно данный вопрос рассматривался в различной отечественной богословской литературе, поэтому желающего подробно ознакомиться с этой темой мы отсылаем к ней.1)

Уже присоединение к РПЦЗ в “сущем сане” в 1930 г. б. украинского автокефалиста и обновленца “епископа” Серафима (Лядэ)2) у многих ревнителей Православия вызывало серьезные нарекания. Однако, общеизвестно, что принят он был через покаяние.3) Приехав в 1929 г. в Германию и вступив в контакт с РПЦЗ еп. Серафим получил испытательный срок и около года пребывал как простой монах. Затем публично сознался, что являлся агентом НКВД, и только после разсмотрения его дела Архиерейским Собором РПЦЗ получил назначение на кафедру в Потсдаме, потом – в Вене и, наконец, с 1942 г. утвердился в Берлине с титулом Митрополита Берлинского и Германского. Но это был, пожалуй, единственный случай хотя бы формального соблюдения церковных требований архиереями РПЦЗ в отношении приема в общение еретиков.4) После кончины митр. Антония (Храповицкого) все изменилось к полной безответственности.

Так во время II-й Мировой войны за границей появляются два “епископа” обновленческого рукоположения: это – Игнатий (Жебровский), еп. Калининский и Николай (Автономов), еп. Иваново-Вознесенский. В общение с РПЦЗ они были беззаконно приняты в “сущем сане” без надлежащего изследования. Первый получил кафедру в Вене, второй – в Мюнхене. И только благодаря энергичным действиям православной паствы, особенно мирян-эмигрантов “второй волны” из Сов. России, эти “епископы” довольно быстро и без лишнего шума были низвергнуты с занимаемых ими постов.5)

Но самое страшное произошло весной 1946 г., когда в состав иерархии РПЦЗ были приняты в “сущем сане” 12 сергианских “епископов”. В книге немецкого историка Гернота Зейде: Verantwortung in der Diaspora. Die Russische Orthodoxe Kirche im Ausland, изданной в Мюнхене в 1989 г., на стр. 338-347, а также в некоторых других источниках, мы находим сведения как о принятых “епископах”, так и о епископате РПЦЗ.

Итак, на начало 1946 г. в составе епископата РПЦЗ значились следующие иерархи. В Европе: Митрополиты Анастасий (Грибановский), Серафим (Лядэ), еп. Филипп (фон Гарднер) и еп. Александр (Ловчий); в Юж. Америке: еп. Феодосий (Самойлович) Сан-Паульский; в Сев. Америке: Архиеп. Виталий (Максименко), Архиеп. Тихон (Троицкий), еп. Иоасаф (Скородумов), еп. Иероним (Чернов) и другие.

Прибывшие в Германию с окончанием II-й Мировой войны сергианские “архиереи” все в 1941-44 гг. входили в состав т.н. Украинской и Белорусской Автономных Церквей. Иерархи эти, хотя и действовали на оккупированных немцами территориях, однако же признавали над собою духовную власть Московского “патриарха”, а саму Московскую Патриархию объявляли “Матерью-Церковью”, что явствует из всех их официальных соборных документов.6) Отсюда, собственно, и происходит наименование этих “церквей” (“Автономная” – значит самоуправляющаяся, но не самостоятельная, не “Автокефальная”, т. е. не независимая от МП). По своим хиротониям эти “епископы” происходили от какого-то немыслимого смешения польских новостильников-автокефалистов с сергианами, в т.ч. поставленными в МП незадолго до начала войны и оказавшимися в оккупации.7) Из приехавших в Германию епископов-беженцев из Автономий Украины и Белоруссии только Митрополит Пантелеймон (Рожновский) имел еще дореволюционное рукоположение (поставлен в 1913 г.).8)

Перечислим поименно всех 12 иерархов, принятых в РПЦЗ 5 апреля 1946 г. на Архиерейском Соборе в Мюнхене, с указанием кратких сведений о них:

Из Белорусской Автономной Церкви:

1) Митрополит Пантелеймон (Рожновский) (†1950) (после принятия тут же покинул РПЦЗ и до конца пребывал вне общения с кем-либо),

2) “Архиепископ” Венедикт (Бобковский)(† 1951) б. Гродненский и Белостокский (назначение получил в Германию),

3) “Архиепископ” Филофей (Нарко) б. Могилевский и Мстиславский (†1986) (получил назначение в Германию),

4) “Епископ” Афанасий (Мартос) б. Витебский и Подольский (†1985) (назначен в Австралию),

5) “Епископ” Стефан (Севбо) б. Смоленский (†1965) (назначен на Венскую кафедру),

6) “Епископ” Павел (Мелентьев) б. Брянский (в 1948 г. отпал в латинство),

7) “Епископ” Григорий (Борискевич) б. Гомельский (†1957) (назначен в Канаду, затем переведен в США),

8) “Епископ” Феодор (Рафальский) б. Брестский (†1955) (получил назначение в Австралию).

Из Украинской Автономной Церкви:

9) “Архиепископ” Пантелеймон (Рудык) б. Киевский и Галицкий (†1968) (назначен в Аргентину, в 1957 г. изгнан из РПЦЗ за мужеложество 9) и в 1959 г. ушел в МП),

10) “Епископ” Леонтий (Филиппович) б. Житомирский и Волынский (†1971) (назначен в Парагвай, затем в Чили),

11) “Епископ” Евлогий (Марковский) б. Винницкий (†1951) (назначение получил в Сев. Америку),

12) “Архиепископ” Димитрий (Маган) б. Екатеринославский (†1968) (в 1948 г. перешел в раскол “Американской Автономии”).

Каким же образом данные сергианские “архиереи” были приняты в общение с РПЦЗ? – Оказывается (и это общеизвестный факт), произошло простое объединение – БЕЗ КАКОГО-ЛИБО ПОКАЯНИЯ присоединяемых или ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ЕРЕСИ! Они были присоединены в “сущем сане” – как истинные епископы, как братья во Христе. Часть из них уже в 1943-45 гг. автоматически были приняты в предварительное общение с РПЦЗ.10) Спрашивается, а могло ли быть иначе? В чем собственно каяться, если сергианство в РПЦЗ официально не разсматривалось как ересь или даже как раскол и никакого соборного осуждения (т. е. анафематствования) ему никогда не выносилось?...

Таким образом, мы с полной уверенностью можем заявить, что 5 апреля 1946 г. РПЦЗ заключила УНИЮ с сергианами в самом прямом смысле этого понятия. С сего момента в ряды епископата РПЦЗ влились совершенно безблагодатные “епископы”, которые не имели никакого апостольского преемства и все примыкали к сергианской “Московской Патриархии”. Но главное, никто из них не отрекся от сергианской ереси, не покаялся в принадлежности к МП. Все они были приняты в РПЦЗ на недопустимых в Святой Христовой Церкви условиях.

От совместных хиротоний законных епископов РПЦЗ с безблагодатными сергианскими лжеепископами и происходит вся современная иерархия РПЦЗ.11) Следовательно, сейчас мы встаем перед прискорбным фактом утраты ею благодати Апостольского преемства..

В связи с этим возникает резонный вопрос: почему вышеперечисленные“епископы”-автономисты со своими просергианскими настроениями перешли именно в РПЦЗ, а не, например, к “евлогианам”, которые явно по духу им были ближе? Ответ на это, на наш взгляд, может быть только один: их присоединение к РПЦЗ произошло лишь потому, что последняя, видимо, имела более сильных покровителей в т.н. антисталинской коалиции и могла лучше других обезпечить епископам-беженцам наибольшую безопасность от репатриации, которая им очевидно грозила как “изменникам родины”. Впрочем, как мы видим из приводимых нами данных, некоторые из автономистов все же недолго задержались в РПЦЗ.

Массовый отход архиереев РПЦЗ в Московскую Патриархию по окончании II-й Мировой войны

А в это время сталинопоклоннический психоз обуял значительное количество несоветско-подданных архиереев РПЦЗ. В Сев. Америке непосредственно в МП в 1946 г. ушли еп. Алексий (Пантелеев) Аляскинский и еп. Макарий (Ильинский) Бостонский. В ноябре 1946 г. там же состоялся печально известный Кливлендский Собор, на котором митрополит Феофил (Пашковский) со своими единомышленниками объявил Советского лжепатриарха Алексия I-го “нашим духовным главой” и просил его сохранить “полную автономию американской церкви”, на что тот и дал согласие.1) Немного позже к митр. Феофилу присоединился Архиеп. Чикагский Леонтий (Туркевич).

В Иране к МП в 1945 г. отошла миссия РПЦЗ во главе с еп. Иоанном (Шлимон) Урмийским и Саламасским.

В Европе дела обстояли не лучше. В 1945 г. порвали все отношения с Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Анастасием и ушли в МП Митрополит Парижский Серафим (Лукьянов) и Архиепископ Богучарский Серафим (Соболев). К тому же, в 1950 г. перед самой своей смертью к сергианам тайно присоединился и скандально-известный Митрополит Серафим (Лядэ). Посмертное вскрытие его личного архива показало, что до того он дважды обращался к Московскому “патриарху” с прошением принять его “в сущем сане” в юрисдикцию МП, но тогда ответ был отрицательным.2) Так печально закончились эксперименты иерархов РПЦЗ по принятию к себе в общение в “сущем сане” бывших обновленцев.

Наиболее драматично события развивались в Китае. Их стоит описать наиболее подробно,3) т. к. именно они дают ключ к пониманию причин и последствий уклонения епископов РПЦЗ в сергианство.

Итак, к 1945 г. в Китае находились следующие архиереи РПЦЗ: Митрополит Мелетий (Заборовский) Харбинский, Архиеп. Димитрий (Вознесенский) Хайларский, еп. Ювеналий (Килин) Цицикарский, еп. Иоанн (Максимович) Шанхайский, архиеп. Виктор (Святин) Пекинский и Архиеп. Нестор (Анисимов) Камчатский, находившийся в Манчжурии.

В июне 1945 г. состоялось епископское Совещание Харбинской епархии с участием митр. Мелетия, архиеп. Димитрия и еп. Ювеналия на предмет принятия сергианства. Результатом этого Совещания стало решение просить “патриарха” Алексия I о переходе в Московский патриархат. 26 июня 1945 г. Совещание направило Советскому “патриарху” Обращение, в котором говорилось: “...Каждый из нас в эти долгие годы переживал великую душевную тяжесть, будучи оторван прошедшими событиями от нашей святой Матери родной Российской Православной Церкви. В настоящее же время, благодаря великой милости Господней, снова радостью забились сердца наши, ибо, почитая себя верными сынами святой Матери нашей Русской Православной Церкви (мы всегда в храмах наших поминали православное епископство Церкви Российския и Богохранимую страну Российскую [удивительно, как они еще не поминали безбожную власть во главе со Сталиным! – авт.]) – мы снова имеем возможность возносить в молитвах наших имя Первосвятителя Церкви Российския – Святейшего отца нашего Алексия, Патриарха Московского и всея Руси, законного преемника Святейшего Патриарха Тихона, избранного Поместным Собором 1945 г., имеющего каноническую связь с прошлым Собором 1917-1918 гг. Всем этим великую радость и милость послал нам Господь, ибо не оставил нас сирых – воздвиг нам Отца, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, поминаемого ныне нами в наших молитвах в храмах наших за богослужением. Смиренно припадая к стопам Вашего Святейшества и испрашивая Вашего Первосвятительского благословения, усердно молим Ваше Святейшество раскрыть нам объятия отца, принять нас под высокую руку Вашего Первосвятительского окормления…”.4) Дальше, как говорится, ехать некуда.

Этими же тремя иерархами было направлено восторженное письмо лично И.В.Сталину,5) а в сент. 1945 г. послана телеграмма ему же в духе лучших сергианских традиций: “Да благословит и укрепит Вас Господь, дорогой Иосиф Виссарионович, на дальнейшие труды на благо нашей Родины и даст Вам сил и здоровья на многие и многие лета!” На это Сталин ответил телеграммой: “Прошу передать православному русскому духовенству и верующим города Харбина мой привет и благодарность за заботу о детях и о семьях Красной Армии”.6)

Пекинская епархия, в ввиду неблагоприятной политической обстановки в Китае, тот же вопрос решала самостоятельно. 31 июля 1945 г. еп. Иоанн (Максимович) в письме архиеп. Виктору убеждал того принять московскую юрисдикцию: “...После решения Харбинской епархии и в виду отсутствия сведений о Заграничном Синоде в течение ряда лет, иное решение нашей епархии сделало бы ее совершенно независимой, автокефальной епархией. Канонических условий для такой независимости не имеется, так как сомнений в законности <...> признанного Патриарха не имеется. Отношения с той церковной властью также делаются возможными, так что неприменим Указ от 7 ноября 1920 г.7) <...> Возношение же имени Патриарха <...> необходимо Вашим Указом ввести безотлагательно во всей епархии”,8) что и было сделано.

За Харбинской и Пекинской епархиями последовал и архиеп. Нестор Камчатский, который ранее, до 1931 г., уклонялся к “евлогианам” и признавал митр. Сергия (Страгородского), сохраняя верность ему, но затем вновь вернулся в РПЦЗ.

7 декабря 1945 г. “патриарх” Алексий отправил в Харбин митр. Мелетию следующую трогательную телеграмму: “...С отеческой радостью и любовию принимаем в лоно Матери-Церкви архипастырей, клир и мирян Харбинской, Камчатско-Петропавловской и Китайско-Пекинской епархий...”

С особенным восторгом это решение Советского лжепатриарха было воспринято еп. Иоанном (Максимовичем), который не только поминал его за богослужениями как главу всей Русской Церкви, но даже служил благодарственные молебны о победе Красной Армии (как раз тогда, когда СМЕРШовцы рекою лили кровь русских людей в Европе, а Сталин наполнял свои застенки “изменниками родины”) и собирал пожертвования для МП. В своем Послании Шанхайской пастве еп. Иоанн писал: “...Сообщения о безпрепятственном возстановлении канонически-молитвенного общения с Московской Патриархией <...> искренно нас порадовало, ибо в том мы узрели начало взаимного понимания между двумя частями (!) Русской Церкви, разделенными границей <...> Стремясь к единой общей цели и действуя отдельно <...> Церкви внутри России и за рубежом успешнее смогут достигать как общую, так и свои особые задачи, имеющиеся у каждой из них, пока не настанет возможность полного их объединения”.9)

Конечно, не все в Китае последовали этим безобразиям. Около двух десятков клириков отказались наотрез поминать сергианского “патриарха” за богослужениями. Вскоре все они очутились “в местах, не столь отдаленных”.10) А вот среди отступников оказались, например, такие знаменитости, как будущий Первоиерарх РПЦЗ архим. Филарет (Вознесенский), будущий долголетний главный редактор идеологического рупора РПЦЗ журнала “Православная Русь”, свящ.Кирилл Зайцев (архим.Константин)11) и др.

Но вот, что бросается в глаза при ближайшем разсмотрении означенных событий. Это – полная безпринципность дальневосточных архиереев и ничем необъяснимая полная утрата ими всякого духовного разсуждения.12) Утверждение, что они были введены в заблуждение и дезинформированы со стороны советских церковных властей о будто бы наступивших переменах в СССР и о даровании населению Сталиным полных религиозных свобод, – является не более, чем грубой натяжкой, или просто – мистификацией. Непонятно, как можно было на-слово поверить сомнительным посланцам из СССР, разъезжавшим по Китаю в неизменном сопровождении сотрудников НКВД, не взирая на то, что власть в СССР осталась той же – безбожной? Как могли лица, облеченные высоким духовным саном и особыми благодатными дарованиями, не проверив голословной информации, поддаться явному бесовскому обольщению – лживой советской пропаганде? С другой стороны, какое было основание признавать над собою главенство сергианского церковноначалия, предварительно не убедившись, что оно перестало быть сергианским и сделалось истинно-православным? Вот те немногие вопросы, на которые хотелось бы получить хоть мало-мальски правдоподобный ответ от сергианствующих архиереев РПЦЗ.

Как видно из посланий еп. Иоанна (Максимовича), мотивы объединения дальневосточных архиереев с сергианами имели чисто законническую, юридическую платформу. Предлагалось подчиниться Советскому “Патриарху” только потому, что, видители, некому стало подчиняться. По разумению Иоанна (Максимовича) и иже с ним, разрыв с МП считался лишь формальным: Синод РПЦЗ и сергиан только “разделяла граница”, а задачи были “общие”; при этом канонически Зарубежная и Советская церкви мыслились как “две части” одной Русской Церкви, которые имеют “безпрепятственно” объединиться, лишь только этому будет благоприятствовать внешнеполитическая обстановка. Вопрос наличия в Московской Патриархии ереси сергианства настолько никого не волновал, как будто ереси этой и вовсе никогда не существовало. Надо полагать, что столь же абстрактными принципами руководились и перешедшие в МП архиереи из Европы и Сев. Америки. Все это только подтверждало изначально установившуюся идеологическую установку РПЦЗ по отношению к сергианам, и мы смеем утверждать, что главной причиной и даже виной происшедшего отступничества явилось упорное нежелание руководства РПЦЗ анафематствовать сергиан, как это сделала Истинно-Православная Церковь в России.

Вскоре, однако, после принятия всеми дальневосточными архиереями патриархийной юрисдикции в Китае наметился церковный раскол, который возглавил архиеп. Иоанн (Максимович). Последний, в отличие от остальных архиереев, отказался принять советское гражданство, а затем – по требованию митр. Анастасия, с которым возстановил связь, – прекратил поминовение Московского “патриарха” (архиеп. Иоанн поминал его вместе с именем митр. Анастасия). В 1949 г. ему с большим трудом удалось покинуть захваченный коммунистами Китай. Однако, уже будучи в Европе, архиеп. Иоанн продолжал состоять с “патриархом” Алексием в переписке.13) В США архиеп. Иоанн приобрел себе множество противников (в числе них были и некоторые архиереи РПЦЗ), которые небезпочвенно обвиняли его в “коммунистических симпатиях” и “приверженности красным”, т. к., “служа в Шанхае, он поминал Патриарха Московского и одобрил желание одного из своих близких прихожан вернуться в Советский Союз”,14) т. е. – на верную гибель. Противников архиеп. Иоанна крайне возмущало, что он постоянно “сослужил с клиром Московской Патриархии, “Евлогианской” Церковью, Церквями с новым календарем”.15) Максимович всеми своими действиями настолько возбудил к себе неприязнь в народе, что люди не только открыто обличали его в нечестии, но и даже плевали ему прямо в лицо.16) Архиеп. Серафим Чикагский “утверждал, что знает архиеп. Иоанна очень давно и готов засвидетельствовать последнего как параноика”.17)

Но что же из того? – могут задать нам справедливый вопрос прочитавшие эту главу. – Мало-ли за историю Церкви было случаев, когда от Истины Христовой отпадали те или иные лица, пусть даже и епископы? Разве может быть виновна Церковь Христова (в данном случае – вся Русская Зарубежная Церковь) в их грехе?

Что ж, вопрос очень даже уместный. Но здесь есть одно большое НО... Дело в том, что до сего дня мы не можем обнаружить ни одного упоминания о том, чтобы перешедшие в Патриархию епископы были подобающе наказаны Архиерейским Синодом или Собором РПЦЗ. Никто из уклонившихся в сергианство не был лишен сана и осужден. От заграничного церковного руководства, насколько известно, не последовало и простого запрещения в священнослужении. Но даже, если бы таковые меры прещений и существовали, это ничуть не оправдывало бы РПЦЗ, ибо ее официальная экклезиология сама по себе располагала к духовным падениям нетвердых в вере. Отсюда – все соблазны, происходившие от перебежчиков. Например, упоминаемый нами выше митр. Серафим (Лукьянов) безпрепятственно вновь был принят в РПЦЗ 1/14 дек.1949 г. через какое-то странное тайное “письменное покаяние”, но в 1954 г. опять отошел к сергианам.18) Подобным же образом метался туда-сюда и архиеп. Нестор Камчатский.

На практике, как в до-, так и в после-военное время РПЦЗ поддерживала молитвенное общение с “Американской Митрополией” и “евлогианами”, несмотря на то, что обе эти юрисдикции считали себя духовно едиными с МП. Например, в 1943 г., после избрания митр. Сергия (Страгородского) “Патриархом”, Совет Американской Митрополии сделал распоряжение возносить его имя за богослужением. Под этим постановлением подписались также и епископы РПЦЗ: Виталий (Максименко) и Тихон (Троицкий).19) Позднее, в дек.1950 г. митр. Анастасий посетил Покровский собор Митрополии, где с большой помпой был встречен ее “духовенством”, проследовал в раскрытые царские врата и приложился к престолу.20) То же самое им было предпринято и весной 1951 г., когда он посетил Свято-Троицкий кафедральный собор Митрополии в Сан-Франциско, где 16 мая сослужил с “еп. ” Иоанном (Шаховским).21) Подобное общение продолжалось открыто вплоть до 1971 г., т. е. до того момента, когда Американская Митрополия получила от МП “автокефалию”. И только после сего Собор РПЦЗ постановил: “... Усматривая [в получении Американской Митрополией автокефалии из Москвы] <...> большой грех против порабощенной <...> Русской Церкви, Архиерейский Собор определяет: впредь(!) как духовенству, так и мирянам, не иметь молитвенного и богослужебного общения с иерархией и клиром Американской Митрополии”.22) Таким образом, мотивом к разрыву опять-таки послужили чисто юридические, но ни как не духовные, не экклезиологические причины.

В Европе РПЦЗ благополучно продолжала общение с “евлогианами”. Так, еще в 1934 г. митр. Антоний (Храповицкий) направил митр. Евлогию письмо, в котором предложил ему объединиться даже “при существующем положении” (т. е. в состоянии открытого раскола), а архим. Виталий (Максименко) просил его прибыть в Карловцы для совершения над собою архиерейской хиротонии. Тогда же состоялась встреча митр. Антония с митр. Евлогием. “Встреча <...> была очень теплой. Оба они прочитали друг над другом разрешительные молитвы, т. е. оба признали свои действия отступническими”. И лишь консервативное крыло в Синоде РПЦЗ воспрепятствовало официальному установлению позорного единства.23) Однако, духовные контакты с “евлогианами” не прекратились. Например, широко известными стали сослужения в конце 1940-х – начале 1950-х гг. еп. Венского Нафанаила с главой “евлогиан” митр. Парижским Владимиром (Тихоницким).24)

Вот почему поведение церковного руководства РПЦЗ по отношению к беззакониям ее же архиереев, отпавших от Церкви Христовой и присоединившихся к сергианской ереси, мы не можем истолковать иначе как молчаливое покровительство отступничеству, вызванное сформировавшимся в РПЦЗ к тому времени воззрением на Московскую патриархию как на “Матерь Церковь” . Не лишним было бы также заметить, что массовый отход архиереев РПЦЗ в Московскую Патриархию явился сильным толчком к принятию в РПЦЗ 12-ти сергианских лжеепископов из Украинской и Белорусской Автономий, дабы хоть чем-то компенсировать свои значительно поредевшие кадры.

Миф о “катакомбном епископе” Леонтии Чилийском

Можно с большей или меньшей долей уверенности сказать, что “епископы” и клирики-автономисты, влившиеся в 1946 г. в состав РПЦЗ, явились своего рода сильной инъекцией яда отступления в тело Русской Зарубежной Церкви, как бы неким “троянским конем” сергианства, это тело разъевшим и окончательно сгубившим. Эти двенадцать лжеапостолов сергианской ереси, скорее всего, и укрепили то леволиберальное крыло в РПЦЗ, которое с течением времени привело ее к полной индифференциации, нравственному разложению и духовной смерти.

Приходилось не раз сталкиваться с мнением о принятом в РПЦЗ среди прочих архиереев-автономистов Леонтии (Филипповиче), б. еп. Житомирском и Волынском, как о “катакомбном епископе”.1) Сегодня в РПЦЗ подготовлены и опубликованы материалы к его жизнеописанию,2) из коих мы можем убедиться, что это – миф. “Епископ” Леонтий, известный более широко как “Архиепископ” Леонтий Чилийский, не только никогда таковым не являлся, но наоборот – был самым ярким выразителем отступнического начала в РПЦЗ. Ему принадлежит самая видная роль в духовном разложении как русского церковного зарубежья, так и греко-старостильного движения, и даже Катакомбной Церкви в СССР. Между прочим, на примере деятельности “Архиепископа” Леонтия очень хорошо просматривается апостасийное лицо всех остальных “архиереев”-беженцев из Автономных “Церквей”.

Итак, какова же настоящая биография Леонтия Чилийского?

После издания в 1927 г. Декларации митр. Сергия (Страгородского) о. Леонтий, тогда еще простой монах, приехал в Петроград и поселился на подворье Киево-Печерской Лавры, ставшее после арестов «иосифлян» оплотом сергианства. О. Леонтий никогда не отделялся от митр. Сергия и всегда находился в его юрисдикции, при этом стараясь лавировать между убежденными сергианами и теми безкомпромиссными архипастырями и пастырями, которые были готовы идти на смерть, но не признавать ни сию нечестивую Декларацию, ни самого митр. Сергия. Отчасти, только благодаря этому “лавированию” о. Леонтию и удалось выжить во все время самых жесточайших гонений на Церковь.

В 1928 г. монах Леонтий был рукоположен в “иеродиакона”, а в 1930 г. – в “иеромонаха”. Оба рукоположения совершал сергианский еп. Василий (Богдашевский). В 1935 г. иером. Леонтий был возведен в “архимандриты”. Все это время проживая на Украине, о. Леонтий не прерывал канонического общения с митр. Сергием и возносил его имя за богослужениями, продолжая до конца оставаться его клириком. “Архимандрит” Леонтий никогда не принадлежал к Истинно-Православной Церкви, хотя в контакт с катакомбниками входил. В 1937 г. он скрылся от советской власти и перешел на нелегальное положение, однако, Сергия по-прежнему поминал..

С 1941 г. архим. Леонтий сразу же вошел в состав Автономной Украинской Церкви, которая, в отличие от украинских автокефалистов, признала над собою главенство митр. Сергия, причем, МП объявлялась “Матерью-Церковью”. В том же 1941 г. тремя архиереями Украинской Автономной Церкви, в т.ч. хиротонисанным сергианами перед началом войны “епископом” Вениамином (Новицким), к личности коего нам еще придется в дальнейшем вернуться, – архим. Леонтий был рукоположен в “епископа” Житомирского и Волынского. С приходом немцев поминовение митр. Сергия во всех автономных церквях, естественно, прекратилось. Но произошло это отнюдь не по каким-то идейным соображениям, а по одному лишь требованию немецких оккупационных властей, не желавших даже и слышать ни о каком “духовном” общении с иерархами-сталинистами. Тем не менее, оставаясь сергианами в душе, “епископы”-автономисты предпочли до конца, как уже нами говорилось выше, сохранить за собою прежний официальный статус Автономии.

В это время на оккупированных немцами территориях находился целый ряд катакомбных епископов, которые не признали “Автономных Церквей” и не вступали с ними в какое-либо общение. Перечислим известных нам:

1. Схиепископ Маловишерский Макарий (Васильев) (†1.4.1944), поставленный в 1923 г. епископами Андреем (Ухтомским), Стефаном (Бех) и Михеем (Алексеевым);

2. Епископ Псковский Иоанн (Лошков) (†21.11.1945), поставленный в 1925 г. епископами Сергием (Дружининым) и Василием (Докторовым);

3. Неизвестный Епископ, поставленный в 1944(?)г. схиеп. Макарием и еп. Иоанном (Лошковым) в Псково-Печерском мон-ре и затем выехавший за границу 3);

4. Схиепископ Черниговский  (?) Михаил (Костюк) (†1944), проживавший в Киеве, поставленный в 1930-х (?) гг., видимо, иерархами Украинской Катакомбной Церкви и тайно служивший как архимандрит;

5. Неизвестный Епископ, поставленный ок.1943(?) г. схиеп. Михаилом в Киеве и также выехавший за границу.

6. Епископ Ингерманнландский Роман (Руперт) (†09.1964), поставленный в 1928 г. архиеп. Григорием (Лебедевым), еп. Стефаном (Бех) и схиеп. Макарием (Васильевым).

7. Епископ Епифаний († после 1967), проживавший в г.Рославль, поставленный в 1937 г. еп. Кононом и еще кем-то из “андреевских” архиереев. Во время войны выехал за границу и проживал в США.

Особенно ярко выразилось отношение Катакомбной Церкви к автономистам при встрече в декабре 1941 г. в Киеве двух автономистских “епископов” – Пантелеймона (Рудыка) и Леонтия (Филипповича) со старцем схиепископом Михаилом. “Разговаривать старец с ними не стал, но один из его послушников принял от тех благословение. Старец Михаил ужаснулся и стал омывать святою водою лицо и руки своего послушника, приговаривая: “Каким они тебя черным сделали! От них одна злодать”. Очевидно, что он считал автономистов безблагодатными”.4)

Оказавшись за рубежом, еп. Леонтий в среде эмигрантов вызвал к себе крайнее недоверие, как отмечают составители его биографии. Ведь было хорошо известно, что все свои “священные степени” он получил из рук сергианских лжеепископов, и во многом только благодаря своему общению с советской “церковью” благополучно пережил красный террор и выехал за границу. В своем прежнем “лавировании” еп. Леонтий, как мы знаем, никогда открыто не каялся, создавая в то же время себе ореол исповедника Катакомбной Церкви, к которой на самом деле не имел ни малейшего отношения.

В РПЦЗ он сразу проявил себя с негативной стороны. Уже в 1948 г. еп. Леонтий, находясь в Буэнос-Айресе, переходит в состав вышеупомянутой Северо-Американской Митрополии, учинившей на разбойничьем Соборе в Кливленде в 1946 г. церковный раскол и провозгласившей МП “Матерью-Церковью”. Что ж? – “Пес возвращается на блевотину свою” (Притч. 26,11). За это безчиние и потерю всяких принципов Архиерейский Синод РПЦЗ запретил еп. Леонтия в священнослужении, но затем, после раскаяния, он был снова возвращен в РПЦЗ. Но на этом “шатания” (Иов. 12,25) еп. Леонтия отнюдь не закончились.

По своим экклезиологическим взглядам он прослыл самым оголтелым экуменистом. Он не только был убежден в действительности “таинств”, совершаемых еретиками-сергианами, новокалендаристами и экуменистами, но и считал благодатными и спасительными даже лжетаинства папистов, называя приобщение “искренне верующих” римо-католиков “тайной милости Божией”. В Чили еп. Леонтий сдружился с каким-то престарелым “консервативным” католическим кардиналом и не раз наносил ему приятельские визиты. Мало того, еп. Леонтий неоднократно сослужил с папистами, как о том свидетельствуют истинно-православные христиане-старостильники Греции, но не был подвергнут от своего священноначалия никаким каноническим взысканиям.5) Его пребывание в РПЦЗ во многом объясняет его поступки в отношении к Греческому старостильному движению.

РПЦЗ и Старостильное движение в Греции

Как известно, греческое старостильное движение1) возникло в 1924 г., когда глава Элладской Церкви Архиепископ Хризостом (Пападопулос) и все остальные греческие иерархи перешли на новый т.н. “григорианский” календарный стиль, передвинутый относительно старого – Юлианского на 13 дней вперед. Это являлось чисто обновленческим новшеством, которое паписты навязывали Православной Церкви в течение нескольких веков в качестве одного из шагов на пути к объединению православных с Римом. Однако, еще в XVI в. Константинопольские Соборы с участием Восточных Патриархов анафематствовали как Григорианскую Пасхалию, так и Григорианский Месяцеслов, и под страхом отлучения запретили всем верным принимать сие нововведение.2) Осуждение Григорианского Месяцеслова было вызвано тем, что изменение церковного календаря понималось как нарушение освященного многовековым употреблением Священного Предания, установленного Св. Отцами на Вселенских и Поместных Соборах, которое по своему значению приравнивалось к неизменным Догматам Церкви (см. 87 и 91 правила св. Василия Великого и толкования на них). Согласно такому пониманию Православного Предания и его неизменяемости, православные христиане-ревнители в Греции не пожелали следовать новшеству, введенному в Элладской Церкви, и отделились от обновленческой иерархии и неразумного народа, ей подчинившегося. Целых 11 лет старостильники Греции вынуждены были управляться только священниками, оставшимися верными Православию, так как ни один епископ Элладской Церкви не пожелал последовать ревнителям. За это время они неоднократно обращались с петициями как к греческим иерархам, призывая их покаяться и вернуться к святоотеческому Календарю, так и к иерархам иных Поместных Церквей, которые сохранили у себя в употреблении старый Месяцеслов, – с мольбою возглавить Старостильную Церковь Греции. Однако, всякий раз старостильники получали отказ.

Между прочим, обращались они и к епископам Русской Зарубежной Церкви и лично к митр. Антонию (Храповицкому) в октябре 1934 г. с тою же просьбою, ибо всем была хорошо известна антиновостильная настроенность русских заграничных иерархов. Но и от них, кроме молчания, старостильники ничего не услышали.3) Таким образом, в трудную минуту для старостильников – своих греческих братьев по вере – РПЦЗ запятнала себя по отношению к ним предательством..

Чем же сие предательство было мотивировано? – Ответ на этот вопрос мы находим в письмах митр. Антония (Храповицкого), в которых он изложил свой взгляд на возникшую проблему. Вот что он писал иеросхимонаху Феодосию Карульскому на Афон в ответ на его стремление прервать всякое каноническое общение с Константинопольской и Элладской новостильными иерархиями: “...Вы напрасно терзаете свою совесть сомнениями о продолжении общения с Конст. Патриархией, предоставьте это дело суду архиереев, а пока он не состоялся (т. е. м.б. никогда), пребывайте в общении” (Письмо № 37, 2 дек. 1926 г.); “...В известных Вам 13,14,15 правилах Двукратного Собора говорится об отделении себя от Епископа или Патриарха после соборного его осуждения, а не своим собственным судом удаляющегося. И то правило (15) <...> говорит, что достоин <...> похвалы прекративший с ним связь клирик ради некия ереси, осужденныя св. соборами, или отцами (конечно, каноническими, коия правила вошли в Номоканон) <...> – А этого, слава Богу, ни П[атриарх] Василий, ни Хризостом еще не делали, а напротив настаивают на охранении прежней Пасхалии, ибо только она, а не самый Юлианский стиль ограждена проклятием соборов. Правда, П[атриарх] Иеремия в 16 веке и его преемник в 18 веке наложили анафему на самый стиль, но это проклятие 1) касается только его современников и 2) не распространяется на тех, кто не страшится прервать с ним общение, чему подвергаются только поругатели канонической Пасхалии <...> Пока вся Церковь на Вселенском Соборе не повторила проклятий Патриарха Иеремии, то надо держаться общения, дабы самим нам не лишиться спасения”. (Письмо № 36, 12 окт. 1926 г.).4)

Такое мнение маститого Митрополита не выдерживает никакой критики. Разборчивому в канонах специалисту можно сразу увидеть, что все аргументы за общение с новостильцами являются грубо надуманными и не имеют никакого основания в тех документах, на которые ссылается в свою защиту митр. Антоний. Откуда, например, он взял, что анафема Патр. Иеремии на григорианский календарь “касается только его современников” и даже почему-то “не распространяется на тех, кто не страшится прервать с ним (Патриархом) общение”? В тексте анафемы сказано просто и ясно: “Кто не следует обычаям Церкви <...> а желает следовать Григорианской Пасхалии и Месяцеслову <...> – да будет анафема”. И нигде в постановлениях Константинопольских Соборов не было специально оговорено, что анафеме де предаются только те-то и те-то, а другие – не предаются. Что касается Номоканона, то и он оформился, конечно, не мгновенно и существует к тому же в нескольких вариантах. Было бы просто глупостью утверждать, что все решения всех Соборов, не вошедших в Номоканон, не имеют никакого значения уже только по одной этой причине. Неосновательно также утверждение митр. Антония о том, что новостильные первоиерархи якобы не проповедовали никаких ересей. Достаточно вспомнить одни только постановления Константинопольского т.н. “Всеправославного Конгресса” 1923 г.,5) чтобы убедиться в обратном. Кроме того, митр. Антоний пускается в неоправданный формализм, предлагая всю ответственность за введение нового стиля перевалить на грядущий “Вселенский Собор”, в созыве которого он сам глубоко сомневается.

Совершенно иным по сему вопросу, чем у митр. Антония, было суждение святителя Феофана Полтавского, который коренным образом не соглашался с теорией вл. Антония. На данную тему архиеп. Феофаном в 1926 г. были написаны “Краткие канонические суждения о летосчислении” в форме вопросов и ответов. Приведем некоторые выдержки из них.

“Вопрос: Не высказывалось ли пастырями Православной Церкви <...> особых суждений о стиле?

Ответ: Высказывались многократно, – по поводу введения нового римского календаря, – и в частных собраниях и соборно.

Доказательством сего служит нижеследующее: Прежде всего, современник римской календарной реформы, Вселенский Патриарх Иеремия II-й, немедленно в 1582 г. осудил со своим Синодом новое римское летосчисление, как несогласное с Преданием Церкви. В следующем же году (1583), при участии Патриархов: Александрийского Сильвестра и Иерусалимского Софрония VI-го, созвал Церковный Собор. Собор этот признал григорианский календарь несогласным с правилами Вселенской Церкви и с постановлениями I-го Вселенского Собора о порядке исчисления дня Святой Пасхи.

Трудами сего Собора явились: Соборный том, изобличающий неправоту и неприемлемость для Православной Церкви римского календаря, и каноническое соборное Постановление – Сигиллион, от 20 ноября 1583 г. В этом Сигиллионе все три упомянутые Патриарха со своими Синодами призывают православных твердо и неуклонно, даже до пролития своей крови, держаться православного месяцеслова и Юлианской Пасхалии, угрожая нарушителям сего анафемою, отлучением от Церкви Христовой и собрания верных...

В течение последующих трех веков: XVII, XVIII и XIX целый ряд Вселенских Патриархов решительно высказывались против григорианского календаря и, оценивая его в духе соборного постановления Патриарха Иеремии II-го, увещевали православных избегать его...”

Далее свт. Феофан рассматривает календарную реформу, современную ему, в свете канонических правил.

“Вопрос: Введение нового стиля имеет ли важное или маловажное значение?
Ответ: Очень важное, особенно же в связи с Пасхалиею, и есть крайнее безчиние и раскол церковный, отчуждающий от общения и единства со всею Церковию Христовою; лишающий благодати Святого Духа; колеблющий догмат о единстве Церкви и, подобно Арию, раздирающий нешвеный хитон Христов, то есть повсеместно разделяющий православных, лишая их единомыслия; разрывающий связь с Церковным Священным Преданием и подпадающий под соборное осуждение за презрение Предания....

Вопрос: Как должно православным, по правилам, относиться к новостильникам-раскольникам?
Ответ: С ними у них не должно быть никакого молитвенного общения и прежде церковного осуждения их....

Вопрос: Какое наказание следует, по правилам церковным, на молящихся с новостильниками-раскольниками?
Ответ: Одинаковое с ними осуждение...” 6)

Из вышеприведенного свидетельства мы можем видеть, что в нем не находится и тени того, о чем учил в отношении новостильников митр. Антоний. Святитель Феофан, в противоположность тому, утверждал, что 1) не только григорианская Пасхалия, но и самый григорианский календарь преданы анафеме Соборами; 2) клятвы Всеправославных Соборов и Вселенских Патриархов XVI-XIX веков действительны и распространяются на всех современных новостильников; 3) молитвенное общение с ними необходимо прервать и прежде соборного их осуждения.

Несмотря на нежелание со стороны РПЦЗ принять под свой омофор греческое старостильное движение, собственная Иерархия у него вскоре появилась. В 1935 г. трое митрополитов новостильной Элладской церкви возвратились к Отеческому Календарю и возглавили ИПЦ Греции. Также ими были предприняты новые хиротонии старостильных епископов. Однако, в результате воздвигнутых на греческих ИПХ гонений со стороны покровительствующих новостильному модернизму властей, часть старостильных архиереев уклонилась обратно в официальную Элладскую “церковь”, иные же – во главе с митр. Флоринским Хризостомом (Кавуридесом) – заняли двойственную позицию, согласно которой они стали мыслить себя как бы частью новостильной “церкви”.7) Оставаясь до конца верным этой концепции, митр. Хризостом отказывался принять участие в новых архиерейских хиротониях для ИПЦ Эллады.8) Только один старостильный епископ Матфей (Карпатакис) Бресфенский пребывал твердым в отстаивании Истинного Православия. В течение 11 лет – с 1937 по 1948 гг. он возвышал голос в защиту святоотеческого Исповедания, призывая падших старостильных епископов возвратиться в ИПЦ, но положительного результата не добился. Также еп. Матфей за содействием обращался к епископам иных народов и юрисдикций, сохранивших у себя старый стиль, ибо с течением времени возрастала настоятельная потребность новых епископских посвящений. Но и это ни к чему не привело.9) Не видя более никакого выхода из создавшейся ситуации, когда все старостильное движение стояло на грани оскудения иерархии, а митр. Флоринский Хризостом продолжал упорствовать в своих униатских заблуждениях, по-прежнему отказываясь принять участие в архиерейских хиротониях, – еп. Матфей, будучи уже в весьма преклонных летах, в 1948 г. решается на единоличное поставление епископа, что в исключительных случаях допускалось канонами10) и о чем мы имеем многочисленные свидетельства из истории Православной Церкви.11) Т.о. была возстановлена законная старостильная Иерархия и образован Священный Синод ИПЦ Эллады.

В 1955 г. умер митр. Флоринский Хризостом. Однако, его последователи образовали т.н. “Совет архимандритов”, не желая присоединяться к “матфеевской” Иерархии. “Флоринская” юрисдикция (так стали именовать последователей митр. Хризостома Флоринского) стала предпринимать новые попытки к возстановлению собственной иерархии с помощью РПЦЗ.

Архиерейский Синод в Нью-Йорке то и дело стали навещать делегации от “флоринцев” с просьбою совершить для греческих старостильников архиерейские хиротонии. Однако, Архиереи РПЦЗ не торопились принимать активного участия в их церковной жизни. Причиной этому была отчасти недостаточная осведомленность русских епископов о возникших в конце 30-х гг. разделениях в ИПЦ Эллады,12) отчасти – нежелание портить отношения с новостильниками.

В 1960 г. США посетил от “флоринцев” престарелый архим. Акакий (Папас), который добился личной аудиенции с Первоиерархом РПЦЗ митр. Анастасием (Грибановским). Но тот снова отказал в содействии старостильникам этой группы, так как знал о существовании в Греции иной, “матфеевской” иерархии, и не желал вмешиваться во внутренние дела ИПЦ Эллады, чтобы не внести дополнительной смуты в разделенное старостильное движение. Но несмотря на то, в том же году архим. Акакий вновь оказывается в США, где ему удается уговорить двух епископов РПЦЗ хиротонисать его в архиерея. Этими епископами были – Серафим (Иванов) Чикагский и Феофил (Ионеску) Детройтский, хотя спустя несколько лет последний стал категорически отрицать какое-либо свое участие в сем действии. Позднее выяснилось, что данная хиротония Акакия была совершена посредством симонии,13) не говоря уже о том, что все делалось без благословения Синода или Первоиерарха РПЦЗ, в полной тайне. Поскольку у Акакия во время пребывания его в Америке за душой не было ни цента, то условились на том, что назначенная сумма денег будет выплачена при совершении следующей хиротонии для “флоринцев”. Состоялась она только в 1962 г.

На этот раз в Грецию, по поручению еп. Серафима Чикагского, отправился уже упоминаемый нами еп. Леонтий (Филиппович), – отправился в полной тайне, и опять – без ведома священноначалия РПЦЗ. Там еп. Леонтий совместно с еп. Акакием совершил еще три архиерейских хиротонии,14) которые стали ключевыми в окончательном становлении новой “флоринской” схизмы. Тогда же, в 1962 г., еп. Леонтий и еп. Серафим Каракасский в США рукоположили для “флоринцев” еще одного “архиерея” – еп. Петра Асторийского. При этом выяснилось, что она также была совершена за деньги, отчего позднее новый Первоиерарх РПЦЗ Митр. Филарет (Вознесенский) сию “хиротонию” аннулировал.15) Т.о. еп. Леонтий сыграл главную роль в разложении греко-старостильного движения, результатом чего стали непрекращающиеся смуты в нем по сей день. Последующие безконечные расколы “флоринской” схизмы16) явились закономерным плодом его разрушительной деятельности.

Когда Архиерейскому Синоду и митр. Анастасию стало известно о самочинном участии еп. Леонтия в рукоположениях греческих епископов и о его тайной поездке с этой целью в Грецию, то в оправдание последнему пришлось лживо заявить, будто он не смог предварительно сообщить Митр. Анастасию о своих намерениях. Однако, еп. Леонтию было очень хорошо известно, что ранее в подобных рукоположениях старостильникам отказывалось как со стороны Синода РПЦЗ, так и со стороны Первоиерарха. Поездка в Грецию еп. Леонтия, конечно, была тщательно спланированной заранее акцией. О ней знал и архиеп. Иоанн Максимович, который духовно и материально поддержал осуществление хиротоний для “флоринской” схизмы.17) Только во избежание крупного скандала на еп. Леонтия не были наложены дисциплинарные взыскания. Также из-за боязни назревающего скандала Архиерейскому Синоду РПЦЗ в 1969 г. пришлось признать “флоринский” раскол “братской во Христе иерархией”,18) но уже в 1975 г. общение со всеми греческими старостильниками было официально прекращено.19)

В 1971 г. в Архиерейский Синод РПЦЗ неожиданно обратились представители “матфеевского” Синода с целью установления братского общения, а также – в надежде на помощь русских епископов в уврачевании пагубного разделения в старостильной среде. Заграничные иерархи таким поворотом событий были поставлены в тупик, т. к. ими ранее уже была признана канонической “флоринская” группа. Синод РПЦЗ выступил в роли арбитражного судьи в делах Греческой Старостильной Церкви, на что, естественно, он не имел никакого права. Сентябрьский Собор РПЦЗ 1971 г. отказался признать каноничной единоличную хиротонию еп. Матфея не потому, конечно, что она действительно была таковой, а лишь потому, что – по заявлению заграничных иерархов – “простое признание их хиротоний могло бы вызвать скандал”.20) Русские зарубежные епископы потребовали совершить над всеми греческими архиереями “матфеевского” поставления хиротессию, которая, согласно официальному Определению Собора РПЦЗ, должна была пониматься как хиротония. Таковая была совершена только над двумя “матфеевскими” епископами, и то – один из них, митр. Каллист Коринфский, вскоре ушел из “матфеевского” Синода, а митр. Епифаний Кипрский вместе со всеми прочими “матфеевскими” иерархами отказался от дальнейшего проведения в жизнь резолюции Архиерейского Собора РПЦЗ. “Флоринский” Синод со своей стороны потребовал от “матфеевцев” подчиниться своей юрисдикции, на что получил от последних резкий отпор.

В результате, Русская Зарубежная Церковь переругалась со всеми старостильными юрисдикциями. Однако, однозначно и безповоротно ею был отвергнут только “матфеевский” Синод – т. е. действительно каноническая законная Иерархия ИПЦ Эллады. С “флоринской” же группой, даже не смотря на то, что она успела раздробиться на множество частей, отдельные контакты и переговоры вплоть до настоящего времени не прекращались, что, впрочем, как правило, сопровождалось постоянными скандалами.21)

Итак, РПЦЗ в отношениях с ИПЦ Греции проявила себя с самой худшей стороны. Действия русских зарубежных иерархов можно расценить как иудино предательство и грубое вмешательство. Насадив в Греции беззаконную псевдо-старостильную иерархию, они тем самым скомпрометировали в глазах всего мира не только священную борьбу за Отеческий Календарь, но и опорочили свое лицо как часть Русской Православной Церкви22)...

РПЦЗ и новостильники

Многое для понимания действий РПЦЗ в вышеозначенных событиях дает объяснение ее отношений с новостильниками, контакты с коими осуществлялись в разных областях церковной жизни русского зарубежья.

Прежде всего, необходимо подчеркнуть, что РПЦЗ на протяжении всей своей истории продолжала руководствоваться линией митр. Антония (Храповицкого), которую он проводил в отношении к новокалендаристским “церквям”. В 1974 г. еп. Нафанаил (Львов) излагал ту же точку зрения, что и митр. Антоний почти 50-ти летней давности: “...Никто и никогда не провозглашал, что Церковь Эллады впала в ересь. Да, она ввела у себя нежелательный новый календарный стиль для неподвижных праздников. Но никакой авторитетный орган в Православной Церкви не провозгласил Григорианский календарь ересью, особенно если при этом не задевается Пасхалия <...> Никому в голову не приходило разрешать этот вопрос просто ссылкой на то, что новый календарь – ересь”.1) Уже в наше время еп. Иларион Манхэттенский в своих «Ответах на вопросы прихожан православного прихода в Саморвилле, Юж. Каролина (Неделя Жен-мvроносиц. 1992 г.)» заявил: «Мы никогда не заявляли и не подразумевали, что принятие Западного календаря изгоняет благодать из какой-либо Церкви. Это наше убеждение, что хотя Новый Календарь это прискорбный разрыв с Церковью прошлого, тем не менее это разногласие не касается главных догматов и Церковного богословия, как это было бы в случае с ересью. Митрополиты Антоний (Храповицкий) и Анастасий (Грибановский), которые оба будучи глубокими богословами использовали свой авторитет в Восточных Церквях, выступая против введения Нового календаря, в противном случае признали бы его (новый календарь) ересью» (ответ 9).

 Начиная с 1924 г. и по сей день РПЦЗ продолжала руководствоваться этой нормой и сама никогда не выносила никакого осуждения новостильным “Поместным церквам”, никогда не разрывала общения с ними, несмотря на то, что большинство их последовало этому новшеству.2)

Но не то происходило в Греческой Старостильной Церкви. Уже в
1924 г., как только в Элладской Церкви был провозглашен новый Григорианский календарь, Собор старостильников подтвердил действительность клятв Константинопольских Соборов XVI в., причем, новостильники были объявлены схизматиками. То же самое было подтверждено на Соборе старостильников в 1931 г. В 1935 г. греческие старостильные архиереи неоднократно заявляли, что новостильная “церковь” является схизматической, еретической и безблагодатной. “Советуем всем, кто следует православному месяцеслову, – говорилось в Архипастырском Окружном Послании от 8/21 июня 1935 г., – не иметь никакого общения со схизматической церковью и со схизмослужителями. В ней нет благодати Духа Святого, поскольку они попрали решения Отцов Семи Вселенских Соборов и Всеправославных Соборов, которые осудили Григорианский месяцеслов”.2) Даже “флоринский” Синод в 1974 г. объявил новостильников безблагодатными..

Совершенно неверно мнение еп. Нафанаила и еп. Илариона, что поскольку новокалендаризм не является ересью (хотя это само по себе спорно), то последователей его нельзя ни в коем случае осуждать. По духу канонов, от Церкви отлучаются и осуждаются не только одни еретики, но и раскольники, которые, не нарушая догматов Церкви, самовольно отделяются от ее благодатного и спасительного Тела (см. 6-е пр. II Всел. Соб.). Поводом к отлучению может быть также любой смертный грех, каковым является, например, мужеложество или прелюбодейство (вспомним здесь постановления “Всеправославного конгресса” о введении женатого епископата). Кроме того, выше нами уже говорилось, что искажение православного Месяцеслова является разрушением Священного Предания, которое имеет одну и ту же ценность с Догматами. Такого же мнения, как известно, придерживался святитель Феофан Полтавский. Но иерархи РПЦЗ авторитетным признают только свое собственное мудрование, каноны Церкви и суждения Св. Отцев для них не имеют никакого значения, не говоря уже о постановлениях Соборов греческих старостильников.

Все это послужило к тому, что архиереи РПЦЗ не просто не выносили никаких осуждений в адрес новостильных “церквей”, но и практиковали сослужения с иерархами и клириками последних. В 1923-24 гг. с греческими и румынскими новостильными епископами сослужили митр. Антоний (Храповицкий), архиеп. Анастасий (Грибановский) и др. архиереи РПЦЗ. Митр. Берлинский и Германский Серафим (Лядэ) в 1939-40 гг. даже временно возглавлял Польскую новостильную Церковь.4) Подобные действия возобновились и после II-й Мировой войны. Некоторые прецеденты совместных сослужений с новостильниками мы находим в полемических статьях еп. Григория (Граббе). Он пишет: “Несмотря на признание этими (т. е. новостильными – авт.) Церквами Московской Патриархии, наши общины на Востоке продолжали и продолжают пользоваться добрым отношением местных церковных властей. Наши священники заменяли уезжавших греческих священников (и, конечно, служили в их храмах по новому стилю! – авт.), а греческие священники не раз помогали в обслуживании наших общин. За время существования Зарубежной Церкви наши архиереи неоднократно участвовали в хиротониях епископов других Церквей, а их епископы участвовали в наших хиротониях. В 1955 г. Александрийский Патриарх (новостильный – авт.) просил Митрополита Анастасия участвовать в хиротонии епископа для его Церкви. В 1964 г. греческий епископ Дионисий (разумеется, тоже новостильный – авт.) участвовал в чине наречения Митрополита Филарета во епископа Брисбенского, а в позапрошлом году Митрополит Антиохийской Церкви (новостильной и самой модернистской – авт.) Игнатий участвовал в хиротонии Епископа Никандра”.5) Эту практику подтвердил и еп. Иларион в своих «Ответах»: «…РПЦЗ хотя актив­но и громогласно выступала против нововведения, но не прервала обще­ния с Церквями, принявшими Новый календарь. Здесь в Америке в 1950-х РПЦЗ сохраняла теплые и сердечные отношения с Антиохийской Церковью (например, Архиепископ Виталий Максименко) участвовал в рукоположении Митрополита Антония (Башир) Антиохийского)» (отв. 9). Похожие безобразия, видимо, никогда в РПЦЗ не прекращались.

Но самое парадоксальное это то, что РПЦЗ допускала употребление Григорианского календаря в пределах собственного диоцеза. Главным действующим лицом в насаждении нового стиля в недрах РПЦЗ явился архиеп. Иоанн (Максимович). РПЦЗ широко рекламирует его как активного “миссионера”, но мало кому известно, что свое “миссионерство” он вел на базе новокалендаризма. Так было в Европе, где архиеп. Иоанн основал Галликанскую и Голландскую новостильные епархии, и в Сев. Америке, где он присоединил к РПЦЗ болгарские и румынские новостильные приходы. При этом РПЦЗ не только не предъявляла всем этим приходам и епархиям требование немедленно отказаться от Григорианского календаря, но и ставила для них новостильных архиереев. Перечислим их:

1. Еп. Феофил (Ионеску) Детройтский. Поставлен в1954 г. с участием архиеп. Иоанна (Максимовича) для румынских новостильных приходов в Сев. Америке, юрисдикционно подчиняющихся РПЦЗ. Позже еп. Феофил покинул РПЦЗ, уйдя в Американскую Автокефалию.6)

2. Еп. Иоанн-Нектарий (Ковалевский) Сен-Денийский. Поставлен в 1964 г. архиеп. Иоанном (Максимовичем) и еп. Феофилом (Ионеску) для Галликанской новостильной “церкви”. В 1967 г. еп. Иоанн-Нектарий вместе со своими приходами перешел в МП, затем в Румынский новостильный патриархат.7)

3. Еп. Кирилл (Ионев) Торонтский. Поставлен в 1964 г. архиеп. Иоанном (Максимовичем) и архиеп. Аверкием (Таушевым) для болгарских новостильных приходов в Сев. Америке, юрисдикционно подчиняющихся РПЦЗ. В 1976 г. еп. Кирилл также покинул РПЦЗ и перешел в Американскую Автокефалию.8)

4. Еп. Иаков (Аккерсдийк) Гаагский. Поставлен в 1965 г. при участии архиеп. Иоанна (Максимовича) для Голландской новостильной епархии РПЦЗ. В 1971 г. еп. Иаков ушел в МП.9)

Интересно, что находясь в Европе, архиеп. Иоанн (Максимович) сам являлся правящим архиереем Галликанской и Голландской новостильных епархий: “ездил по приходам, освящал церкви, рукополагал во священство, преподавал в богословской школе св. Дионисия, служил галликанскую литургию в соборе св. Иринея и других храмах”,10) т. е. вполне осознавал себя не только старостильным, но и новостильным архиереем, не гнушаясь служить по Григорианскому календарю. Синод РПЦЗ и митр. Анастасий смотрели на все эти безобразия “сквозь пальцы”. Однако, и им все же пришлось одернуть распоясавшегося архиеп. Иоанна, когда он принимал в общение даже употреблявших в богослужебной практике новую Пасхалию. “Покойным Архиепископом Иоанном, – свидетельствует об этом еп. Григорий (Граббе), – были приняты уже сорганизованные группы французов и голландцев, у которых жизнь шла по новому календарю и с новой Пасхалией. Однако, Собор с этим не согласился и добился того, что они отказались от последней”.11) А вот держаться Григорианского стиля Собор РПЦЗ счел для них возможным!

Чем же закончилось новостильное “миссионерство” в РПЦЗ? – Практически никого из новостильников ей не удалось возвратить к Святоотеческому Месяцеслову: почти все они покинули РПЦЗ. “Однако стоит заметить, что до сего дня (1997 г.) в РПЦЗ сохраняется незначительный процент румынских и болгарских приходов, где в большинстве своем сохраняется новый стиль. Большинство сих приходов не заносятся в официальный общецерковный список (хотя в епархиальных списках они значатся), несмотря на то, что они фактически уже десятилетия состоят под омофором РПЦЗ”.12) Вот почему даже сегодня смешно говорить об РПЦЗ как о принципиально старостильной Церкви.

Экуменические контакты РПЦЗ

То же смело можно сказать и о “антиэкуменичности” Русской Зарубежной Церкви. Первоначально РПЦЗ не исключала межконфессиональные богословские диалоги. Митр. Антоний (Храповицкий) весьма благосклонно относился к т. н. Англиканской Высокой Церкви, и в официальных изданиях РПЦЗ можно встретить множество фотографий, запечатлевших его экуменические контакты с этими и другими еретиками.1) Многие воззвания митр. Антония за помощью к инославным против большевицкого террора звучали во вполне экуменическом духе. Например, в Обращении ВЦУ заграницей к главам инославных церквей говорилось: “Прежде всего соедините свои молитвы с нашими перед Престолом Всемогущего Господа о спасении Святой Церкви нашей...” 2) Уникально также свидетельство архиеп. Анастасия (Грибановского) о его совместном молении с англиканами: “Будучи в 1924 году в Лондоне, я был приглашен присутствовать в один воскресный день на торжественном вечернем богослужении в знаменитом Соборе Апостола Павла <...> В конце вечерни декан (настоятель храма) предложил мне преподать его пастве благословение <...> Все низко склонили свои головы и оставались в благоговейном безмолвии еще долго после того, как я произнес слова благословения. Очень глубокое и искреннее участие принимал верующий английский народ и в нарочитом торжественном молении о прекращении гонений на религию в России, устроенном впоследствии в Лондоне архиепископом Кентерберийским (Доктором С. Лангом) и с особой почтительностью встречал везде русских епископов”.3).

Уже в 1931 г. Арх. Синод РПЦЗ официально назначает своего представителя в Комитет Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке, объявив: “...Архиерейский Синод с благодарностью принимает приглашение Комитета Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке”.4) Синод особым постановлением разрешил архиеп. Нестору Камчатскому участвовать в намеченной на Дальнем Востоке Конференции с участием православных, католиков, лютеран, магометан и язычников, где предвиделись совместные молитвы. Один единственный архиерей РПЦЗ, архиеп. Серафим (Соболев), дважды письменно опротестовал решение Синода, и только третий его протест возымел действие, после чего Арх.Собор 1934 г. отменил прежнее постановление.5)

Однако, и после войны представители РПЦЗ участвовали в международных экуменических заседаниях, о чем красноречиво свидетельствует другой официальный документ РПЦЗ – Определение Собора от 13/26 окт. 1953 г.: “Присутствуя на каком-нибудь инославном собрании, при чтении молитвы кем-либо из инославных, православный священник должен встать, но не должен в ней участвовать и креститься”. §1 сего Определения не дозволяет еретикам литургисать с православными, но разрешение инославным молиться в облачении в храмах РПЦЗ звучит прямо-таки шокирующе: “Ни в коем случае не только не допускать инославных священников к сослужению в какой бы то ни было форме, но и самим не стоять за их службами в облачении. Если инославный священник, прибывший по добрососедским отношениям на торжество в православной церкви, наденет на себя свое облачение, то настоятелю через старосту или кого-нибудь другого надо предложить ему занять почетное место где-нибудь в стороне подальше от служащаго духовенства...” Удивительно, что архиереев РПЦЗ нисколько не заботило, что – согласно 6 правилу Лаодикийского Собора – еретики вообще не должны быть допускаемы в Дом Божий. “Таковые не должны присутствовати (тем более, в облачении, на почетном месте – авт.), аще не обещаются покаятися и оставити ересь” (ответ 9-й св.Тимофея Александрийского). Отлучению должен быть подвергнут каждый, кто помолится с еретиками, “хотя бы то было в доме” (10-е правило св. Апостол). И, наконец, из §12 того же Определения мы узнаем, что РПЦЗ регулярно получала денежные субсидии (как Церковь, окормлявшая беженцев после войны) от различных экуменических инстанций: “Надо избегать получения от неправославных религиозных организаций денежных пособий. Тем церковным организациям, которые до сих пор получали такую помощь, надо стараться постепенно изыскивать другие средства для своего содержания, чтобы не быть ни в какой зависимости от инославных”.6) Однако, проект остался проектом: РПЦЗ как получала, так и получает и принимает денежные пособия от Всемирного Совета Церквей,7) тайно участвуя в экуменизме 8) – а Германская епархия в настоящее время даже официально входит в состав “Комитета Православных Церквей в Германии” – учреждения исключительно экуменического, созданного на базе и под опекой ВСЦ.9)

Окончательно представители РПЦЗ покинули Всемирный Совет Церквей только после 1961 г., когда в него вступила Московская Патриархия, а заявления ВСЦ приняли радикальнолевый тон, наполнившись явно прокоммунистическим содержанием.

РПЦЗ и “православные” экуменисты

Несмотря на самый крутой экуменический модернизм и новостильное обновленчество Поместных Церквей, РПЦЗ никогда официально не объявляла о прекращении общения с ними.1) Даже признание ими после войны Московской Патриархии и советского лжепатриарха Алексия I, не стало побуждением к разрыву.2)  Попытаемся же разобраться в причинах такого поведения Русской Зарубежной Церкви.

На наш взгляд, столь странная позиция РПЦЗ объясняется чисто политическими мотивами, подавившими ее каноническую (духовную) совесть. Общение РПЦЗ с Поместными Церквами с самого начала возникновения в них яда обновленчества и экуменизма вызвано, в первую очередь, нежеланием портить с ними отношения: а) по причине пребывания на территории этих Поместных Церквей многочисленной русской паствы, которая получала от них непосредственную материальную помощь, молилась в местных храмах и нередко окормлялась местным духовенством; б) по причине желания утвердить свою каноничность посредством получения признания со стороны Поместных Церквей, на канонической территории которых находилась иерархия РПЦЗ; в) с целью объединения с Поместными Церквами для борьбы с Московской Патриархией.

В отношениях с Поместными Церквами РПЦЗ неизменно стала придерживаться формулы, определенной архиеп. Иоанном (Максимовичем) еще на II Всезарубежном Соборе РПЦЗ 1938 г. “В прежнее время для изобличения канонических неправильностей Поместной Церкви, – говорил архиеп. Иоанн в своем докладе, – с нею прерывали каноническое общение. Русская Зарубежная Церковь не может действовать таким путем, т. к. положение ее не вполне определилось и утвердилось. Посему она не должна прерывать общения с другими Церквями, если они первые не сделают этого шага”.3)

Кем же собственно должно было быть урегулировано каноническое положение РПЦЗ, из доклада архиеп. Иоанна неясно. То ли он имел в виду Поместные Церкви, то ли (что было бы совсем чудовищно) – МП. При этом “канонические неправильности” (т. е. ереси и модернизм) всех этих “церквей” совершенно игнорируются архиеп. Иоанном как необходимый повод к немедленному и безоговорочному разрыву с отступниками. Как видно, ничего с тех пор в жизни РПЦЗ не изменилось, и она продолжает до сего дня руководствоваться этой необъяснимой с точки зрения канонов политикой. Впрочем, стоит заметить, что РПЦЗ официально не прерывала общения с Поместными Церквами даже тогда, когда те прерывали общение с ней.

Началом канонического утверждения иерархии РПЦЗ принято считать Грамату Местоблюстителя Константинопольского Патриашего Престола Дорофея Брусского от 2 дек. 1920 г., предоставлявшую русским заграничным епископам образовать на территории Константинопольского Патриархата самостоятельную Эпитропию (Управление). Но при этом забывается, что сей Дорофей первым в К/польской Патриархии открыл публичную проповедь ереси экуменизма. Как раз в 1920 г., в январе месяце, митр. Дорофей и другие члены Синода обнародовали свою скандальную Энциклику под названием “Церквам Христа, везде сущим”, в которой инославные сборища именуются “почитаемыми Христианскими Церквями”, т. к. “являются не чуждыми друг другу, а родными и близкими во Христе”, “сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе”.4) Таким образом, свою “каноничность” РПЦЗ получила от экумениста, сделав вид, что она не замечает высказываний высокопоставленного архиерея Константинопольской Церкви. Более того, крайнее подхалимство иерархов РПЦЗ к еретикам-грекам выразилось в участии представителей РПЦЗ в 1923 г. во “Всеправославном Конгрессе”, и это несмотря на то, что заранее было известно о его крайне модернистических планах. После введения нового стиля в КП архиеп. Анастасий (Грибановский) и иже с ним преспокойно продолжали сослужить с греками по их стилю, чем лишь укрепляли последних в своих заблуждениях. Не было предпринято никаких канонических мер даже тогда, когда Вселенский Патриарх в 1924-25 гг. признал законным низвержение Патриарха Тихона “Живой Церковью” в России. Представители РПЦЗ покинули Константинополь, т. к. находиться там стало крайне невыносимо, но отношение к греческому Патриарху у РПЦЗ осталось прежним..

В послевоенный период большевицкая Москва распространила сильное влияние на весь православный Восток, оказывая щедрую финансовую помощь Поместным Церквям, тем самым, заставляя их действовать по своей указке. Одной из главных задач Советской церкви стало осуждение РПЦЗ всеобщим соборным авторитетом. В этой ситуации русские зарубежные иерархи повели себя традиционно унизительно. Так архиеп. Нафанаил (Львов) на этот счет писал: “Вот уже в течение 30 лет нашей Зарубежной Церкви грозит анафематствование со стороны всех Православных Поместных Церквей. Этого очень добивается Московская Патриархия и стоящая за ней советская власть. Следовательно, дело это для Церкви неполезное, так как мы априори знаем, что все, чего добивается советская власть, неполезно для Церкви. Следовательно, надо стараться не допускать такого анафематствования нашей Церкви”.5) Конечно, с точки зрения политических амбиций сие анафематствование кажется действительно вредным. Но с духовной – весьма полезным, ибо по учению Св. Отцев – “все еретики, проклинающие христиан, себя проклинают”, и “когда еретики проклинают нас, мы благословляемся от Бога”.6) Именно духовная сторона дела почему-то всегда забывается архиереями РПЦЗ. Разве может быть для Церкви неполезным благословение Божие?...

Разгар ереси экуменизма в 1960-х – 1970-х гг. в недрах Поместных Церквей общеизвестен. Однако, на архиерейских богослужениях РПЦЗ поминовение “Восточных Патриархов Православных” оставалось неизменным. В обителях и церквах в Св. Земле, принадлежащих РПЦЗ, возношение имени Иеросалимских “Патриархов” никогда не прекращалось.7) В Стамбуле до сих пор существует приход юрисдикции РПЦЗ, поминающий Константинополького Патриарха. Когда в 1992 г. по почину Константинопольского Патриарха был разогнан Св.-Ильинский скит на Афоне, находившийся в ведении РПЦЗ и отказывавшийся поминать патриарха-экумениста, архиеп. Марк Берлинский сделал характерное заявление: “В вопросе поминовения и непоминовения можно придерживаться различного мнения. Я сам, а также клирики моей епархии, поминали патриарха при своих поездках на Афон”.8) Всем этим только лишний раз подтверждается полное духовное общение РПЦЗ с “православными” экуменистами, а видимо сие выражается в сослужениях, как только на это соглашались отдельные иерархи и клирики с обеих сторон.

В 1961 г. от лица Синода РПЦЗ было официально заявлено о продолжении полного общения с экуменическими “церквами”: “Наша Церковь никогда не объявляла Вселенского Патриарха или Греческого Архиепископа Северной и Южной Америки схизматиками и не прекращала духовных контактов с ними”.9) Как известно, это заявление никогда не было опровергнуто или отменено в РПЦЗ. Более того, существуют документальные сведения о том, что до 1950 г. РПЦЗ получала “св. Мvро” из Константинополя, мотивируя сие тем, что св. Мvро может варить якобы только Патриарх.10) Т. о. мы сталкиваемся в практике РПЦЗ с печальнейшим фактом: употреблением в священнодействиях “Мvра” экуменистов! 11)

Долгое время РПЦЗ отказывалась осудить экуменистов, как это сделали почти все старостильные юрисдикции в Греции еще в 1960-х – 1970-х гг. “Матфеевский” Синод ИПЦ Эллады неоднократно запрашивал Архиерейский Синод РПЦЗ о ее отношении к экуменизму, требуя окончательно определиться и анафематствовать еретиков. Однако, ответ был отрицательным.

Казалось бы, ситуация должна была резко измениться, когда Архиерейский Собор РПЦЗ 1983 г. провозгласил анафему всем, кто придерживается экуменической теории ветвей. Однако, уже в 1987 г. Первоиерарх РПЦЗ митр. Виталий по поводу этой анафемы сделал специальное разъяснение, в котором указывалось: “В данное время большинство поместных церквей потрясены во всем их организме страшным двойным ударом: новостильного календаря и экуменизма. Однако, и в таком их бедственном положении мы не дерзаем и, упаси нас Господь от этого, сказать, что они утратили Божию благодать. Мы провозгласили анафему экуменизму для чад нашей Церкви только, но этим мы очень скромно, но твердо, нежно, но решительно, как бы приглашаем задуматься поместные церкви <...> Мы de facto не сослужим ни с новостильниками, ни с экуменистами, но если кто-либо из нашего духовенства, по икономии, и посягнул на это сослужение, то этот единичный факт не влияет на наше стояние в истине”.12) Этим подчеркивалось не только наличие благодати Св. Духа в таинствах проповедников ереси, но и возможность “по икономии” сослужения с ними, что, впрочем, сами экуменисты постоянно и практикуют. Также митр. Виталий своим заявлением уничтожал духовное значение анафемы как отлучения от Церкви (а следовательно – и от благодати, т. к. она в Церкви только и действует), придавая ей до сих пор неведомый Православной Церкви смысл простого предупреждения.13) Совсем недавно митр. Виталий на Арх. Соборе РПЦЗ 1993 г. подтвердил свою прежнюю позицию на сей счет: “Мы с Вселенским Патриархом не сослужим, но не говорим, что его Церковь безблагодатная”.14)

Несмотря на то, что большинство “Поместных Церквей” являются членами архиеретического Всемирного Совета Церквей, где постоянно практикуются совместные моления и сослужения не только с инославными, но и с иноверными, где регулярно подписываются вероотступнические документы, – несмотря на все это, еп. Иларион Манхэттенский в своих «Ответах на вопросы прихожан православного прихода в Саморвилле» заявил: “Общий принцип в том, что наша Церковь советует своим членам не причащаться в приходах церквей, входящих в экуменическое движение, независимо от того используют они старый или новый календарь. В индиви­дуальных случаях епископ может позволить, применив принцип икономии, своим духовным детям принять причастие в подобных приходах, но такое позволение дается исключительно на индивидуальной основе<…> Сегодня мы состоим в общении с Сербской патриархией и Иерусалимской. Сербская церковь в ответ на наши беспокойства заверила наших епископов, что несмотря на то, что она является членом Всемирного Совета Церквей <…> Здесь мы должны подчеркнуть, что простое членство в ВСЦ недостаточно для того, чтобы кто-то был заклеймен как экуменист, и также чтобы церковь была поставлена вне Единой Церкви Христовой, – это определяется тем, что каждый говорит и делает на конференциях ВСЦ. Мы не устанавливали определенного курса в отношении того, позволять или запрещать таинства для членов новостильных церквей. Каждый епископ сам решает, как лучше всего относиться к таким случаям, кроме того даже в тех епархиях, где этот курс ясно определен – как отказ в причастии но­востильникам – имеются случаи икономии”.15)

Эти слова выглядят более, чем странно, т. к. произнесены были вскоре по подписании в 1990 г. в Шамбези представителями 12 Поместных “православных” церквей Унии с монофизитами в рамках богословского диалога под эгидой ВСЦ.16) “Забыл” Еп. Иларион и о том, что еще в 1983 г. на Всемирной Ассамблее ВСЦ в Ванкувере представители всех Поместных церквей – участников экуменического движения, подписали т.н. “программу минимум” или КЕС (Крещение, Евхаристия, Служение), в которой провозглашалось взаимное признание крещения, совершенного по формуле: “Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа” (причем, неважно, окроплением ли, обливанием, или погружением) и др. таинств у еретиков и православных. Т. о. все члены ВСЦ признали свое единство на основании т.н. “крещенского богословия”, которое в основе своей имеет утверждение, что крещенный согласно этой формуле, независимо от его принадлежности той или иной “христианской” деноминации, становится членом Церкви Христовой. Так в заключительных резолюциях Генеральной Ассамблеи в Канберре подчеркивалось, что “как члены Тела Христова, в общем нашем крещении, мы уже объединены”.17) Можно ли после этого авторитетно утверждать, что членство в экуменическом ВСЦ не выводит из Церкви Христовой?...

Другой архиерей РПЦЗ, еп. Евтихий Ишимский и Сибирский, созвучен еп. Илариону и объявляет экуменистов “сестрами-Церквями” . Он заявляет: “Наша Русская Церковь должна и другим сестрам-Церквям помогать в стоянии в Истине, помня, что замалчивание отступничества ее сестер в первую очередь приносит погибель самим отступникам...” 18) Ясно, что речь идет здесь о таких еретических организациях, как Константинопольская, Антиохийская, Александрийская и прочие Патриархии. Как можно помогать этим “церквям” стоять в Истине, если те отступили от нее, остается загадкой, ответ на которую известен одному Евтихию.

Сослужения иерархов РПЦЗ с «православными» экуменистами. В широком спектре взаимоотношений РПЦЗ с “православными” экуменистами особое место занимают сослужения с ними на самом высоком уровне. Приведем факты некоторых из них, известных нам, с указанием источников.

1. Архиеп. Павел Сиднейский 11 января 1986 г. сослужил литургию с Сербским еп. Василием при освящении нового храма РПЦЗ в Дандедонге в Австралии.19)

2. Архиеп. Марк Берлинский неоднократно в Мюнхене, Франкфурте и др. местах сослужил с Сербским еп. Лаврентием20); также он иногда сослужил с константинопольскими и финскими новостильниками.21) 3(16).11.1997 г. архиеп. Марк совершил литургию в сослужении сербского еп. Досифея Стокгольмского и Великобританского и двух его клириков.22) В интервью журналу “Вертоград” (1993, №1) он сообщил: “бывая в Сербии, я служу в любых монастырях, в любых храмах – это право дал мне покойный Патриарх Герман”, который в то время являлся председателем Мирового Совета Церквей.23)

3. Архиеп. Антоний Женевский постоянно сослужил с иерархами и клириками различных юрисдикций.24) Он принципиально придерживался того мнения, которое изложил в специальной Энциклике, что епископ имеет право служить с кем угодно, и мирян этот вопрос ни в какой мере не касается.25)

4. Архиеп. Алипий Кливлендский участвовал в освящении сербской церкви в Чикаго.26) В Неделю Православия 1986 г. он присутствовал на “всеправославной всенощной”, где служили клирики из других экуменических и новостильных юрисдикций.27)

5. Архиеп. Лавр Сиракузско-Троицкий во время своего паломничества на Святую Землю в 1986 г. получил “Св. Дары”, освященные духовенством Иеросалимской Патриархии в Храме Гроба Господня, а затем преподал их членам РПЦЗ, прибывшим туда вместе с ним.28)

6. Митр. Виталий и другие синодальные архиереи 15 октября
1992 г. в синодальном соборе Нью-Йорка приветствовали Сербского патриарха Павла, с которым они участвовали в богослужении.29)

7. Архиеп. Антоний Сан-Францисский летом 1995 г. сослужил с иерархом Сербской патриархии митр. Амфилохием: один раз в своем собственном соборе, другой раз – в сербском.30)

Здесь собраны и приведены лишь некоторые факты сослужений иерархов РПЦЗ с представителями экуменических и новостильных “церквей”, а подобные сослужения в среде низшего духовенства не подлежат даже приблизительному подсчету. Никакого вразумительного ответа на многочисленные протесты против такого общения с отступниками архиереи зарубежного Синода, разумеется, не давали, что приводило в конечном итоге к постоянному оттоку ревнителей из РПЦЗ – преимущественно в греко-старостильные юрисдикции, стоящие на более консервативных началах. В 1986 г. в связи с этим в РПЦЗ разгорелся наиболее крупный скандал, с которым вкратце мы намерены познакомить читателей.

Безпрецедентное служение монофизитов в Джорданвилле. Об этом событии, произошедшем почти 30 лет назад, стало известно из печатного органа РПЦЗ, бюллетеня “Вертоград-информ” (1998. № 11). А дело происходило так.

В ноябре 1970 г. Первоиерарх РПЦЗ митр. Филарет получил от одного из своих сослужителей-архипастырей страшное, но достоверное сообщение о том, что в нижнем храме Св.-Троицкой обители в Джорданвилле было совершено “служение” коптами-монофизитами в присутствии учащихся местной семинарии, которые во время их “приношения” даже склоняли головы. Настоятельствовал тогда в монастыре архиеп. Аверкий (Таушев), широко известный своими богатыми красноречием проповедями об апостасии, сергианстве, экуменизме и прочем. Вл. Филарет лично попросил выяснить все обстоятельства дела архиеп. Лавру, который как раз отправлялся в Джорданвилль. Архиеп. Лавр был так ошеломлен случившимся, что по возвращении даже перестал говорить на эту тему с Первоиерархом. Тогда митрополит отправил запрос преосвящ. Аверкию и получил от него подтверждение происшествию. Более того – Вл. Филарет из уст этого архипастыря услышал в качестве самооправдания воистину страшный ответ: КАНОНЫ  СЕЙЧАС  ВЕЗДЕ  НАРУШАЮТСЯ...! Всё это описано в опубликованном в упомянутом номере «Вертограда» письме митр. Филарета архиеп. Аверкию от 27.11.1970 г., в котором Первоиерарх, кстати, добавляет: “Неприятно слышать, как верующие люди говорят, что слышали от насельников Джорданвилля: “У нас экуменизм процветает: в церкви служат еретики, католики причащаются Св. Тайн без присоединения к нашей Церкви”. Владыко, откуда всё сие? Где основание для таких речей, которые я уже слышал не раз?” Откуда всё сие происходит, нам понятно – от проэкуменического сознания заграничных архипастырей. Непонятно другое: почему архиеп. Аверкий, на основании 45 правила св. Апостол, гласящего: “Моляйся с еретики, да отлучится. Аще же яко причетники приимет я, да извержется”, не был подвергнут каноническому взысканию мнимыми “борцами с экуменизмом и сергианством” из РПЦЗ? Может быть, они согласились с почтенным архипастырем в том, что каноны не грешно нарушать, поскольку они «везде» нарушаются?...

Бостонский раскол.Начало бостонской смуты всецело связывается с личностью митр. Виталия, избранного в 1985 г. на место почившего Первоиерарха митр. Филарета. Мотив же отхода от Синода РПЦЗ в 1986 г. двух греческих монастырей Бостонского благочиния: мужского Свято-Преображенского и женского Свято-Рождественского, и целого ряда приходов – участившиеся сослужения иерархов и клириков РПЦЗ с иерархами и клириками новостильных и экуменических юрисдикций. Причина для канонического разрыва – как будто благовидная. Однако, внимательное изучение истории РПЦЗ, равно как и идеологии “бостонцев”, открывает иную картину.

Как следует из документов Бостонской оппозиции, направленных на имя Синода и Первоиерарха РПЦЗ в 1986-87 гг.31), причины разрыва в общем сводились к следующим пунктам:

1) Молчание Первоиерарха и Синода по поводу незаконных сослужений и нежелание исправить эти канонические нарушения, несмотря на протесты;

2) Изменение позиции РПЦЗ к экуменизму, новокалендаризму и сергианству при первоиераршестве митр. Виталия сравнительно с позицией РПЦЗ при митрополитах Антонии, Анастасии и, особенно, Филарете;

3) Заявление митр. Виталия в январе 1987 г. о недействительности анафемы на экуменизм.

Действительно, некоторое скольжение РПЦЗ вниз по наклонной плоскости к окончательному отступлению со временем (т. е. с каждым новым Первоиерархом) только усиливалось, но это нисколько не означает какого-то принципиального изменения идеологии РПЦЗ, которой она придерживалась с самого своего начала. В этом мы можем удостовериться на основании приведенных здесь материалов. Сослужения с различными раскольниками и еретиками в РПЦЗ принципиально никогда не прекращались, но всегда имели место быть. При этом особо следует остановиться на таких сослужениях при митр. Филарете в период с 1983 по 1985 гг., т. е. после решения Собора РПЦЗ об анафематствовании экуменической ереси. Позиция митр. Филарета в то время по существу ничем не отличалась от позиции митр. Виталия. Митр. Филарет также никогда официально не возвышал своего голоса против этих сослужений и нарушители оставались безнаказанными. Лично митр. Филарет, конечно, был против какого бы то ни было молитвенного общения с иерархиями экуменических и новостильных “церквей”, но его несогласие выражалось только в обещаниях разобраться, но не более того. До каких-то конкретных канонических мер в отношении погрешивших лиц с его стороны никогда не доходило.32) В том же самом “бостонцы” упрекали и митр. Виталия. Отсюда следует, что, фактически, анафема 1983 г. на экуменизм нисколько не повлияла на отношения иерархии РПЦЗ к “православным” новостильникам и экуменистам не только при митр. Виталии, но и при митр. Филарете. Следовательно, заявление митр. Виталия о недействительности анафемы на экуменизм лишь выражало такое же ее понимание и при митр. Филарете, что доказывается неизменностью общецерковной политики при обоих Первоиерархах.

Из мотивов прекращения молитвенно-евхаристического общения Бостонской группировки с РПЦЗ совершенно выпадает вопрос об анафематствовании новокалендаризма Всеправославными Соборами в XVI веке. Нигде в своих документах “бостонцы” не придают никакого значения сим анафематствованиям, как будто на современных новостильников они не распространяются. Постоянные сослужения с новокалендаристами иерархии РПЦЗ и даже допущение ею практики нового стиля в своей юрисдикции в 1950-60-х гг., конечно, были хорошо известны “бостонцам”. Если принять во внимание анафематствования новостильников XVI в., то вся идеология “бостонцев” мгновенно рушится. Именно поэтому за точку отсчета, с которой общение с экуменистами-новостильниками должно быть прекращено, была принята анафема на экуменизм 1983 г. Ясно, что если “бостонцы” обвиняли митр. Виталия в непризнании им силы и действия анафемы на экуменистов, то самих “бостонцев” можно обвинить в непризнании силы и действия анафемы XVI в. на новостильников!

Идеологически Бостонский раскол себя никак не оправдывал, т. к. был построен на явных противоречиях. Вождям этого раскола хотелось все дело представить так, что ни в каких отступлениях РПЦЗ они не виновны и выступают как настоящие исповедники тех устоев и принципов, которые при митрополитах Антонии, Анастасии и Филарете якобы ею соблюдались, а при митр. Виталии были попраны. Но вся история РПЦЗ неоспоримо свидетельствует нам, что истинно-православного исповедания русская зарубежная иерархия практически никогда не придерживалась. Это подтверждает, прежде всего, свидетельство Греческой Старостильной Церкви и ее единственно законного “матфеевского” Синода, который еще в 1970-х гг. выяснил все причины, из-за которых общение с РПЦЗ уже в то время не представлялось для старостильников возможным. Не случайно Бостонская группировка, уйдя из РПЦЗ, присоединилась не к законному “матфеевскому” Синоду ИПЦ Греции, а к совершенно неканоническому Синоду Авксентия, т. к. первый не мог разсматривать “бостонцев” как исповедников. Зато Синодом Авксентия Бостонские раскольники таковыми были признаны и приняты в безусловное общение как братья.

Результаты Бостонской смуты явились самыми печальными. Прежде всего, она произвела величайший соблазн среди паствы РПЦЗ. Раскольники сумели увести по ложному пути часть ревнителей истинного Православия, которым была навязана фальшивая идеология. “Бостонцы” вполне скомпрометировали все движение в недрах РПЦЗ в защиту истинно-православного исповедания как противоречивыми установками, так и одновременно вскрывшейся безнравственностью своих вождей. Еще с 1970-х гг. стали известны неоднократные обвинения насельников Св.-Преображенского Бостонского монастыря в причастности к “демоническому культу” (содомии), что окончательно подтвердилось в 1986 г. при разследовании официально уполномоченной Синодом РПЦЗ комиссией, которую возглавлял архиеп. Антоний Лос-Анжелосский .33) Свое влияние Бостонская группировка сумела распространить частично и на Российскую Катакомбную Церковь, что выразилось в поставлении в 1991 г. еп. Гурия Казанского (при непосредственном участии “бостонцев”) и увлечении в свою схизму его паствы. Главной же виновницей всего происшедшего явилась сама Русская Зарубежная Церковь, упорно не желающая идти прямым и истинным путем, который указали Св.Отцы.

Каков же в целом итог постоянного стремления РПЦЗ к общению с “православными” экуменистами и новостильниками? – Сегодня очевидно, что никаких для себя выгод в борьбе с сергианством Русская Зарубежная Церковь от этого не только не добилась, но и причинила значительный урон русскому Православию, – прежде всего, особой, Богом возложенной миссии: свидетельствовать об истинной Вере иным народам, предуготовляя их к последней всемирной проповеди Евангелия в конце времен. Провозглашение неразрывного молитвенно-евхаристического общения с т.н. “Поместными Православными Церквями”, наоборот, поставило РПЦЗ в один ряд с сергианской Московской Патриархией, которая также признавалась и одобрялась ими, а те, в свою очередь, признавались и одобрялись Советской лжецерковью. Архиеп. Аверкий так охарактеризовал сложившуюся в связи с этим ситуацию: “Мы подчеркиваем, что не признаем патриарха Алексия, а в то же время все патриархи его признают. Мы говорим об общении с этими патриархами и, таким образом, парадоксально оказываемся в общении с Москвой. Получается заколдованный круг”.34) Уход ревнителей (многие из которых были иностранцы) из РПЦЗ значительно ослабил ее сопротивление апостасии и открыл широкие возможности для более глубокого проникновения яда отступления в тело Русской Зарубежной Церкви. Особенно же чувствительными для РПЦЗ стали пагубные последствия Бостонской смуты, которые остро ощутимы и теперь.

Экуменическая “теория ветвей” как официальная экклезиология РПЦЗ

Как ни парадоксально звучит заголовок этой главы – он отражает горькую правду. Как же произошло принятие РПЦЗ этой экуменической ереси?

С 1992 г. Синод РПЦЗ начал переговоры об установлении молитвенного и евхаристического общения с т.н. “Синодом Противостоящих”, возглавляемым греческим старостильным митрополитом Киприаном Оропосским и Филийским. “Синод” этот являлся самым скандальным и неканоничным из всех прочих старостильных Синодов в Греции. Сам митр. Киприан дважды учинял расколы в греческом старостильном движении, безосновательно разрывая общение со своей церковной властью, неоднократно запрещался в служении и лишался сана по решению других старостильных епископов: как по причине раздорнической деятельности, так и за незаконные сослужения с новостильниками.1) Но самое пикантное во всей деятельности митр. Киприана – это создание им весьма своеобразной экклезиологии, в основание которой, была положена экуменическая “теория ветвей”.

Согласно этой экклезиологии, кто бы из православных какую бы ересь, пусть даже самую страшную, ни проповедывал, он все же остается православным членом Церкви до тех пор, пока такового не осудит Вселенский Собор. Экуменистов и новостильников митр. Киприан считает “членами Церкви, еще не приведенными к суду”, поэтому “их таинства действительны”.2) В своих “Экклезиологических тезисах” митр. Киприан выдвигает небывалую формулировку состояния современных еретиков: “Лица, заблуждающие в правильном понимании веры, и тем согрешающие, но еще не осужденные церковным судом, являются заболевшими членами Церкви”.3)

Сама по себе идея членства в Церкви вне исповедания Православия абсурдна. По учению св. Отцов, “кто не исповедует веру Церкви, находится вне Церкви” (преп. Иоанн Кассиан Римлянин)4); “не всецело преданные истине не суть члены Церкви Христовой” (Патриарх Иеремия II)5); “христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры” (св. Киприан Карфагенский).6) Церковь Христова никогда не придерживалась понимания, которое хочет внушить нам митр. Киприан. Никакой разницы между осужденными Собором и “неосужденными” еретиками св. Отцы никогда не делали. Всегда считалось, что сама ересь, упорно проповедуемая ее последователями, отлучает от Церкви, а Собор лишь подтверждает уже свершившийся акт суда Божия. Такого именно взгляда придерживался Первоиерарх РПЦЗ митр. Филарет, который писал: “Анафема, возглашаемая Церковью, есть <...> отлучение от Нее того, кто фактически перестал в ней уже состоять”.7) Такого же мнения придерживается и Катакомбная Церковь. “Вера Церкви, – говорит новомуч. еп. Марк (Новоселов), – противится такой-то или такой-то ереси не потому, что эта ересь осуждена таким-то или таким-то Вселенским Собором, а как раз наоборот: такой-то Вселенский Собор осудил такую-то ересь потому, что она противится вере Церкви”.8)

Свящ. Писание дает нам ясное понятие о “самоосуждении” упорных еретиков (Тит. 3,10-11; Ин. 3,18; 2 Пет. 2,1). Не только еретики, но и даже “грешники нераскаянные <...> невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от Тела Церкви”, – гласит Пространный Христианский Катихизис.9)

Однако, митр. Киприан своей экклезиологией хочет перевернуть все вверх дном, духовное состояние еретиков поставить в зависимость от формального (бумажного) решения Собора и, притом, обязательно Вселенского. Удивительно, что митр. Киприана нисколько не волнует тот факт, что Вселенские Соборы не собирались уже на протяжении более чем тысячелетия, в то время как ереси постоянно умножались и терзали Церковь, что мы и наблюдаем сегодня. Что же, неужели ересь, формально не осужденная Вселенским Собором, уже по одной этой причине ересью не является?...

Но как же митр. Киприан оправдывает свое иерархическое отделение от новостильников и экуменистов, если по его мнению они – такие же члены Церкви, как и он сам, только “заболевшие”? Оказывается, отнюдь не духовная болезнь еретиков побуждает Киприана вести самостоятельную церковную жизнь, а его воззрение на Церковь Христову как... разделенную. “Тот, кто проповедует ересь, и тот, кто привносит нововведение в Церковь, разделяет ее и нарушает ее целостность и единство”; “Церковь сегодня разделена” и т.д. – учит митр. Киприан.10)

Подобных высказываний мы никогда не слышали даже из уст иерархов Русской Зарубежной Церкви, которая всегда придерживалась противоположного мнения. “Мы не можем стать на их (экуменистов) точку зрения, что Церковь разделилась, – заявил Арх. Собор РПЦЗ 1962 г. – Мы веруем во Единую Единственную Церковь, глава которой Христос. Как один глава, так и одно тело – Церковь. Если дом разделился сам в себе, то не может устоять. Так и Церковь, разделившись, перестала бы быть Церковью. Могут быть лишь отпадения от Церкви, уход от нее отдельных лиц или целых групп инакомыслящих”.11) Трудно себе представить, что ранее РПЦЗ исповедовала возможность нарушения целостности и единства Церкви по причине ересей и новшеств.

Но теперь, видно, времена изменились, и РПЦЗ вполне усвоила данную экуменическую теорию Киприана. Архиерейский Собор РПЦЗ 1994 г. в Сан-Франциско постановил не только “установить молитвенное и евхаристическое общение с Греческим Старостильным Синодом Митрополита Киприана”, но и признал, что “Синод Митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, как и наша Русская Зарубежная Церковь”.12)

Такой неожиданный поворот дела вызвал протест даже среди иерархов Русской Зарубежной Церкви (не говоря уже о многочисленных протестах клириков и мирян). Напоминая, что в 198З г. РПЦЗ постановила: “учащым, яко Церковь разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию” и т.д. – еп. Григорий (Граббе) в своем обличительном Послании против состоявшегося объединения с Киприаном констатировал: “Поистине, не вникнув в дело серьезно и забыв об этом утвержденном ранее анафематствовании <...> наш Собор, как это ни страшно признать, подпал под собственную анафему”.13) Еп. Григорий выразил пожелание, чтобы епископы РПЦЗ не участвовали в его отпевании. В своем дополнении от 9/22 авг. 1995 г. к предсмертному Завещанию он написал: “Прошу совершить мое отпевание иерейским чином (без участия в нем архиереев)...” 14)

Позднее последовали петиции других епископов РПЦЗ против общения с Киприаном. На этот раз выступили европейские преосвященные: Архиеп. Брюссельский Серафим, Еп. Женевский Амвросий и Еп. Каннский Варнава, которые высказали самое негативное отношение к “Синоду” Киприана. “Все большее соучастие наше, в лице наших Архипастырей <...> со всеми этими группировками подсказывает нам, – предостерегает архиеп. Серафим, – что теперь наступило время осознать опасность принятого, было, решения (или решений) о вхождении с ними в литургическое общение”.15) А еп. Варнава напомнил, “что на юбилее Курской Коренной Божией Матери св. Дары – при сослужении с митрополитами Власием (первоиерархом румынских старостильников, который находится в общении с Киприаном – авт.) и Киприаном – были опрокинуты!” 16) Но вот уже прошло ровно 4 года со дня принятия решения Собором РПЦЗ об установлении общения с “Синодом Противостоящих”, но никто до сих пор не пошевелился, чтобы официально отменить его. Сегодня ясно, что даже если общение это будет прекращено, архиереи РПЦЗ вряд ли решатся на отмену принятой соборно киприановской экклезиологии, поскольку для них это было бы равнозначным покаяться в заблуждении, признать себя впавшими в ересь, способными ошибаться. Но такое немыслимо в собственных глазах иерархов РПЦЗ, которые очень любят тешить свое самолюбие, почитая себя самыми “великими” и “непогрешимыми”.

Итак, вывод из всего этого можно сделать только один: РПЦЗ на сегодняшний день является еретической безблагодатной лжецерковью, т. к. исповедует один из главнейших догматов экуменизма – теорию ветвей. Так, совсем недавно, принадлежащий к РПЦЗ еп. Симферопольский Агафангел подтвердил это своим удивительным высказыванием: “Благодать Св. Духа, благодать таинств присутствует также у католиков, монофизитов и, отчасти, у старообрядцев и протестантов”.17) Если в составе иерархии РПЦЗ безнаказанно существуют епископы, открыто проповедующие ересь экуменизма, то становится очевидным, что молитвенное общение с Русской Зарубежной Церковью для православных невозможно, так как таковое отсекает от благодати Св. Духа.

Провозглашал ли Собор РПЦЗ 1983 г. анафему на экуменизм?

Теперь изследуем т. н. “анафему”, якобы провозглашенную на экуменизм в РПЦЗ.

Как, – неужели и в том, что РПЦЗ в 1983 г. провозгласила анафему на экуменизм, возможно сомневаться!? Ведь это общеизвестный и общепризнанный факт! – вероятно, спросит незадачливый «карловчанин».

На самом деле Мансонвилльский Собор РПЦЗ 1983 г. никакой анафемы на экуменизм не утверждал! Определения об этом среди других определений этого Собора, напечатанных сразу по его окончании в “Православной Руси”, нет! Вот как объяснял ситуацию еп. Иларион Манхэттенский в своих “Ответах на вопросы прихожан православного прихода в Саморвилле”: “Текст анафемы был составлен в Свято-Преображенском монастыре и представлен еп. Григорию [Граббе] с предложением включить его в Чин Православия. Текст анафемы был переведен на церковно-славянский с английского и доставлен на Архиерейский Собор для обсуждения... Все епископы нашей Церкви согласны, что, как определяет анафема, экуменизм – это ересь, но не все были удовлетворены словами текста, составленного Свято-Преображенским монастырем. Некоторые епископы поняли, что текст анафемы не будет официально принят до тех пор, пока их возражения не будут рассмотрены (например, некоторые чувствовали, что стиль анафемы слишком запутанный и затемняет смысл). Епископ Григорий, бывший тогда секретарем Синода, решил, что текст анафемы был принят и опубликовал его в нашем церковном журнале [в “Церковной жизни”, № 7-8 за 1984 г., т. е. спустя год, – авт.]. Результатом этого стало то, что ряд епископов отказался внести анафему в Чин Православия... (выделено мною, – авт.)”.

Непонятно, чего же “запутанного” в тексте анафемы (кстати, прекрасно составленном) нашли “некоторые” епископы РПЦЗ, и что именно в ней “затемняет смысл”? И почему заграничные архиереи не продолжили обсуждение темы на следующих соборах? Очевидно, потому, что они этой анафемы как огня боялись. И эта боязливость оказалась оправданной. Впоследствии многие стали употреблять сию анафему против самой РПЦЗ.1)

А вот еще одно документальное свидетельство современника событий священника о. Джона Шоу, который в своем письме в интернет-конференцию “Synod” писал: “Существовала ли “великая и святая анафема 1983 года”? – Нет. Почему я говорю, что анафемы не было? Потому что у епископов не было намерения провозглашать какие-либо анафемы. Откуда мне это известно? – Потому что я имею прямые сведения о том, как было дело, от двух епископов, принимавших участие в Соборе. Что же произошло тогда? Один из епископов, выступавших на Соборе, сказал между прочим, что чинопоследование в Неделю Православия необходимо видоизменить, включив “экуменистов и модернистов” [вероятнее всего, это и был митр. Филарет, – авт.]. Голосовали ли епископы по этому поводу? – Нет. Была ли дискуссия по этому вопросу? – Нет. Тогда как же это попало в Деяния Собора? – Потому что Епископ Григорий (бывший о. Георгий Граббе), будучи секретарем Синода, вписал это в Деяния по своей собственной инициативе. Как он мог это сделать? – Потому что он имел влияние на митрополита Филарета, по крайней мере, во всех официальных церковных делах, и остальным казалось, что невозможно сопротивляться Граббе. Была ли “анафема” опубликована в Зарубежной Церкви в 1983 году? – Нет. Тогда каким образом сообщение о ней получило распространение? – Кто-то (вероятно, Епископ Григорий) дал информацию о. Никите Палассиу [редактору журнала “Orthodox Christian Witness”, – ред.]. Каким образом Палласиос объявил об этом? – Он не мог ссылаться на синодальные источники, поэтому он сначала “создал утечку” информации в грекоязычную “Ортодоксос Типос” в Афинах, а затем опубликовал английский перевод с греческого в своем “Православном христианском свидетельстве” в Сиэтле...”2)

Кое-кто (например, дочка Граббе А. Шатилова) пытался поставить под сомнение эти факты (впрочем, крайне неудачно). Но мы имеем еще и третье свидетельство, и вновь от архиерея РПЦЗ – архиеп. Лавра, слова которого записали возмущенные экуменической деятельностью РПЦЗ клирики и монахи Джорданвилльского монастыря: “В вышеуказанном своем поведении, – свидетельствовали они в своем Обращении в 1998 г. к митр. Виталию и Архиерейскому Собору, – мы основывались на решении Собора РПЦЗ 1983 года в г. Мансонвилле, которое предает ересь экуменизма, экуменистов и всех с ними сообщающихся, даже “ради некия любви и помощи”, анафеме. Но Архиеп. Лавр считает этот Собор “разбойничьим”, так как, по его словам, это устроил Граббе”.3)

События же развивались следующим образом. Как только окончился Мансонвилльский Собор, многие клирики РПЦЗ стали забрасывать Первоиерарха митр. Филарета недоуменными письмами: слух о решении прошел, но ни текста его, ни текста самой анафемы нет. И митр. Филарет стал рассылать от себя лично “уведомления” о том, что анафема на экуменизм была принята, и текст ее такой-то (например, известно письмо митр. Филарета свящ. Антонию Гавалас от 14/27 октября 1983 г.). Можно себе представить недоуменные лица этих клириков, которые от своих епархиальных архиереев узнают совершенно противоположное – что анафема на экуменизм так и не принята. Сейчас об этом забыли, но скандал имел место.

Итак, на самом деле никакой “анафемы на экуменизм” в РПЦЗ вовсе не было. Всё это – лишь очередная фикция для соблазнения “малых сих”.

Сергианская Московская Патриархия как “Матерь Церковь”

Прежде чем начать обзор данной темы, необходимо заметить следующее. Исторические изыскания показывают, что в РПЦЗ никогда не существовало деления иерархии на правых и левых. О таком делении мы можем говорить лишь в смысле весьма относительном. Официальную позицию по всем догматическим вопросам той или иной Поместной Церкви определяют, как известно, ее соборные определения, при этом какие-либо частные мнения отдельных иерархов (хотя бы и Первоиерарха) имеют лишь второстепенное значение. Ряд архиереев РПЦЗ действительно высказывался о сергианстве в резко отрицательном духе, не признавая за МП никакого права именоваться “Русской Православной Церковью”, считая ее находящейся под несколькими анафемами и безблагодатной. Почти все наиболее известные такие высказывания автор сего труда приводил в другой своей работе.1) Но изследовав соборные акты РПЦЗ, автор ни разу не встречал в отношении МП таких выражений как: “сергианство”, “ересь”, “раскол” или нечто подобное, что ясно бы определяло каноническое и догматическое положение МП. В своем Обращении к русскому народу от 18.02(1.03).2000 г. Арх. Синод РПЦЗ ясно высказал свою позицию по данному вопросу, заявив: «В те далекие годы, было порождено в отношении нас и других “нелояльных” слово “раскол”, которое продолжает искажать церковную суть вопроса до сего дня. Мы никогда не принимали это слово, и не хотим применять его к другим. Слишком болезнен этот вопрос и решать его надо, с нашей точки зрения, иначе… Мы отвергаем слово “раскол” не только как искажающее суть проблемы, но и как ложь о Всероссийской Церкви выкованную врагами Христа в самые страшные времена гонений» (выделено мною, – авт.). Как уже выше говорилось, РПЦЗ никогда не анафематствовала ересь сергианства и не объявляла МП безблагодатной лжецерковью, как это изначально сделала Катакомбная Церковь в СССР, всегда отрицала даже самую возможность раскола с МП. Следовательно, именно левое крыло иерархии РПЦЗ диктовало свои условия на Соборах, все же несогласные с этим крылом архиереи неизменно уступали этим условиям и подписывали все решения, проводимые под давлением левых. “Правые” не отстаивали на Соборах свою точку зрения как единственно верную и ни разу не смогли ее ратифицировать. Тем самым можно констатировать, что взгляд на сергианство как ересь, а на ее последователей – как безблагодатных схизматиков, в РПЦЗ был сведен на уровень частного мнения, причем, ни для кого не обязательного и даже вредного. Поэтому говорить о каком-то “правом” крыле как влиятельной силе в недрах РПЦЗ нам представляется несерьезным. Подтверждая вышеизложенное, начнем с частных высказываний епископов РПЦЗ, из которых ознакомимся с их воззрениями на МП как на “Матерь Церковь” и на совершаемые в ней “таинства” как благодатные и спасительные.

Некоторые частные высказывания иерархов РПЦЗ. Одним из тех, кто придерживался подобных взглядов из иерархов РПЦЗ, являлся архиеп. Северо-Американский Виталий (Максименко). В своих статьях он красноречиво именовал Матерью-Церковью не Катакомбную Церковь, а Московскую Патриархию. Архиеп. Виталий исповедовал, что Промысел Божий ставит перед Русской Зарубежной Церковью долг “не отрываться от основного массива, тела, корня Матери Церкви: в глубинах этого массива, ныне только придушенного тяжестью большевизма, хранятся и теперь духовные сокровища тысячелетнего Ея подвига. Но не признавать современных официальных Ея руководителей, ставших послушным орудием безбожной власти”.2)

В этих словах заключается явная несообразность. Каким образом архиеп. Виталий хотел, не признавая официального руководства МП, в то же время не отрываться от ее тела? Возможно ли “хранить духовные сокровища” в таком теле, голова которого стала “послушным орудием безбожной власти” (т. е. служителей сатаны, антихриста), – как справедливо пишет он о сергианских вождях?... Свящ. Писание говорит: “Аще ли начаток свят, то и примешение; и аще корень свят, то и ветви” (Рим. 12,6). И напротив: “Не может древо зло плоды добры творити” (Мф. 7,18).

Если допустить, что архиеп. Виталий представил народ Московской Патриархии “телом Матери-Церкви”, то что же, по его мнению, должны представлять из себя христиане Катакомбной Церкви? Однако, в исповедании архиеп. Виталия почему-то не нашлось для последних места в теле Матери-Церкви. Вместо того, чтобы именно этих христиан признать действительными хранителя подлинного Православия и заветов Святой Руси, настоящими членами Русской Православной Церкви, блюстителями ее чистоты и непорочности, и провозгласить свое единство с ними – этим истинным “массивом, телом, корнем Матери-Церкви”, – вместо этого он провозглашает Матерью-Церковью прокаженное тело сергианской лжепатриархии!

Нечто похожее произнес и митр. Анастасий в 1945 г., отвечая на известное «Обращение патр. Алексия I к архипастырям и клиру т. н. Карловацкой ориентации»: «…Как епископы, так и клирики и мiряне, подчиняющиеся юрисдикции Заграничного Архиерейского Собора и Синода никогда не считали и не считаем себя «находящимися вне ограды Православной Русской Церкви», ибо никогда не разрывали канонического, молитвенного и духовного единения со своею Матерью Церковью. Представители Зарубежной Церкви вынуждены были прервать общение только с Высшей Церковной властью в России», – т. е. остались едины с патриархийным сергианским «народом», подчиненным советской иерархии, под каковым и следует понимать «Матерь Церковь».

Этим архиеп. Виталий, митр. Анастасий и все их единомышленники совершили страшную подмену в понятии Матери Церкви, присвоив это священное имя блуднице богоотступнического Вавилона..

В другой своей статье архиеп. Виталий, развивая до крайности подобные мысли о “великом долге пред Матерью-Русской Церковью” (под которой, напомним, он всегда подразумевал именно МП), заявил, что об этом долге необходимо говорить “со всею любовию и преданностью Ей, с глубоким преклонением пред подвигом Патриарха Сергия (!?)...” 3) К сожалению, и в этой статье архиеп. Виталий так и не удосужился указать, в чем же собственно заключался “подвиг” этого “патриарха” – кровопийцы и душегуба Сергия (Страгородского)?

В своих воззрениях на “патриархию” как на “Матерь-Церковь” архиеп. Виталий в РПЦЗ оказался не одинок. Те же взгляды разделял и уже известный нам “святитель” Иоанн (Максимович), архиеп. Сан-Францисский. В своей программной работе “Русская Зарубежная Церковь” он писал следующее: “Русская Зарубежная Церковь духовно не отделяется от страждущей Матери. Она возносит за нее молитвы <...> и в свое время соединится с Нею, когда исчезнут причины, разъединившие их”.4) А что речь здесь шла не о Катакомбной Церкви, а именно о Московской Патриархии, которую он и называл “страждущей Матерью”, видно из других сказанных им в той же брошюре слов: “Зарубежная Церковь, уже не состоявшая в подчинении Митрополиту Сергию и его Синоду, осталась в прежнем отношении к нему (!) (как к главе Русской Церкви? – авт.), ощущая себя духовно единой со страждущей Матерью Церковью и по-прежнему вознося моления за нее и страждущих братьев”.5) Надо ли напоминать, что эта работа покойного архиеп. Сан-Францисского была и остается до сих пор главным идеологическим штампом РПЦЗ?

В 1979 г. в РПЦЗ разразился скандал, связанный с отказом одного священника в Англии причащать духовных чад патриархийного “священника” о. Димитрия Дудко яко некрещенных. Дудко сильно протестовал против такого отношения РПЦЗ к Московской Патриархии, написав несколько раздраженных писем Первоиерарху Митр. Филарету. Последний ничего не ответил “сергианину” 6), и тогда на такое дело вызвался архиеп. Женевский Антоний (Бартошевич). Вот что он написал о. Димитрию:

“...Спешу утешить Вас тем, что часть Русской Церкви, свободная за границей своей родины, никогда не считала официально признанную (кем? – антихристовой властью! – авт.) в СССР Московскую Патриархию – безблагодатной....

В нашем отношении к Московской Патриархии мы руководствуемся последнее время мнением всеми уважаемого и почитаемого у нас покойного архиепископа Иоанна (Максимовича – авт.), который говорил так: “Официальная Церковь в России, конечно, благодатна, хотя отдельные (!?) архиереи ведут себя недостойным образом!” Как видите, мы никогда не дерзали отрицать благодатность официальной Церкви, ибо верим, что таинства, совершаемые священнослужителями ее, суть таинства. Поэтому наши епископы принимают в Зарубежную Церковь ваших священнослужителей в сущем сане...

А с другой стороны, представители Катакомбной Церкви в России нас обвиняют в том, что мы не хотим признать Московскую Патриархию безблагодатной”! 7)

На этом заявлении следовало бы остановиться особо. Во-первых, высказывалось оно хотя и от лица отдельного епископа, но от имени всей Русской Зарубежной Церкви, как видно из контекста письма. Тем более странно, что все остальные иерархи РПЦЗ, включая и самого митр. Филарета, благодушно промолчали, никак не обличив заблуждение своего собрата (а высказывался он публично, в прессе), и этим еще более придав данному заявлению санкцию официального исповедания. Во-вторых, архиеп. Антоний изобличает сам себя свидетельством, что мнением о благодатности сергианских таинств “мы руководствуемся последнее время”. Следовательно, ранее архиереи РПЦЗ не допускали подобных заявлений?... И, наконец, в-третьих, поражает то, что высокопоставленный архиерей РПЦЗ настолько пренебрежительно относится к голосу Катакомбной Церкви, которую ему надлежало бы почитать как Матерь Церковь и прислушиваться к словам Ея Исповедников и Мучеников в гораздо большей степени, чем ко мнению Церкви Зарубежной, хотя бы и соборному.

Но, пожалуй, самое нелепое заявление вышло из уст нынешнего Первоиерарха РПЦЗ митр. Виталия. 14 декабря 1986 г. в Нью-Йорке состоялась неофициальная встреча 10 клириков РПЦЗ и их супруг с еп. Иларионом (Капланом) 8) и митр. Виталием, в ходе которой выяснялись некоторые недоуменные вопросы канонического и догматического характера. В своем Заявлении от 18 декабря протоиерей Георгий Кочергин засвидетельствовал: “Я задал следующий вопрос Митрополиту Виталию: “Почему сейчас в наших изданиях исподволь внушается, что Московская патриархия – это “Мать Церковь” , а Русская Зарубежная Церковь является “свободной частью Матери-Церкви”? <...> В ответ на мой вопрос Митрополит Виталий сказал, что Московская патриархия или официальная Советская церковь, разделяется на три группы духовенства: 1) те, кто покорны власти (советской); 2) те, кто покорны власти, но иногда проявляют неповиновение, т. е. скажут хорошую проповедь и т.п.; 3) непокорные власти. Митрополит также сказал, что катакомбная Церковь существует не где-то подпольно, но как раз входит в эту третью группу духовенства Советской церкви”. 9)

Конечно, митр. Виталий не мог не знать, что в СССР существует настоящая Катакомбная Церковь, которая осуществляет свое служение в полной тайне от безбожной власти и Советской церкви, и никак канонически не связана с последней. Но почему ответил так митр. Виталий, становится ясно из нижеприводимых соборных документов РПЦЗ.

Некоторые соборные определения РПЦЗ.Ложная теория о том, что, дескать, только высшая иерархия Московской Патриархии, как находящаяся в тесном и деятельном сотрудничестве с богоборческой властью, должна почитаться отступнической, но не клирики и церковный народ, которые лишь формально этим иерархам подчиняются, сохраняя веру “в душе”, – эта ложная доктрина издавна укоренилась в сознании Русской Зарубежной Церкви и свое окончательное развитие и завершение получила в середине 70-х гг., когда стало нечто известно о оппозиционных настроениях внутри самой МП – в среде ее низшего духовенства, мирян и даже отдельных “епископов”. Тогда Соборы РПЦЗ провозгласили литургическое единство с этой так называемой “оппозицией”.

Так в Послании III Всезарубежного Церковного Собора Православному народу на Родине 1974 г. говорилось: “Верные архипастыри, пастыри, иноки и миряне по обе стороны железного занавеса едины. Вместе они составляют Святую Церковь Русскую – неделимую, как неделим нешвеный хитон Христов...” Но сие единство в данном случае понималось весьма своеобразно. Наивно было бы думать, что речь здесь идет о единстве только с ИПЦ. “Граница между охранением Церкви и соблазнительным самосохранением проведена Святейшим Патриархом Тихоном, его законным Местоблюстителем митрополитом Петром, митрополитом Казанским Кириллом, Петроградским митрополитом Иосифом и соловецкими исповедниками...” – т. е. Церковью Катакомбной, не имевшей общения с МП, – так гласит далее Послание. Однако, тут же Всезарубежный Собор неожиданно заявил: “Эту границу за последние годы вновь четко провели архиепископ Ермоген, некоторые священники, среди них Николай Гайнов и Димитрий Дудко, вятские миряне во главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской Лавры, такие как Феодосия Кузьминична Варрава и многие другие. Эту границу провел и Солженицын своим призывом «Жить не по лжи!» ...”

Прежде всего отметим, что Собор этот отличился тем, что поставил само существование Катакомбной Церкви, неподчиняющейся сергианам, под сомнение. Это видно хотя бы из панегирика А. Солженицыну, который в открытом письме тому же Всезарубежному Собору объявил ИПЦ “воображаемым образом”.10) Архиереи РПЦЗ так увлеклись, что поставили Солженицына чуть ли не в один ряд со св. Новомучениками, широко цитируя его письмо в соборном послании.

Но кем же являлись означенные в Послании лица: “архиепископ” Гермоген, “священники” Николай Гайнов, Димитрий Дудко, “миряне” Борис Талантов и Ф.К. Варрава? Все они являлись членами Московской Патриархии, но несмотря на это они были объявлены подлинными исповедниками веры. Здесь-то и скрывается ключ к смыслу сказанного в 1986 г. митр. Виталием. Судя по контексту речи в Послании, и РПЦЗ, и Катакомбная Церковь, не имеющая канонического общения с МП, и та самая “третья группа духовенства”, находящаяся в подчинении советской иерархии, о чем говорил митр. Виталий, – все они духовно составляют как бы одно целое. Буквально – “Вместе они составляют Святую Церковь Русскую – неделимую”, – исповедано Всезарубежным Собором. В понимании русских зарубежных епископов выходило, что Катакомбную Церковь ИПХ составляли как те, которые не имели никакого молитвенно-евхаристического общения с сергианской иерархией, так и те, кои таковое общение имели, хотя и были “непокорными власти”.

Еще более жутким являлось постановление Архиерейского Собора РПЦЗ 1976 г., который установил полное литургическое общение с этой т.н. “третьей группой духовенства” МП. В своем Послании Русскому народу, предварительно выразив свое единство с Церковью Катакомбной, заграничные епископы в обращении к патриархийным “священнослужителям” в то же время исповедали: “Мы лобызаем крест, взятый и вами на себя, пастыри, нашедшие в себе мужество и силу духа быть открытыми обличителями слабодушия иерархов ваших, сдавшихся перед безбожниками <...> Мы знаем о подвиге вашем, мы читаем о вас, мы читаем вами написанное, мы молимся за вас и просим ваших молитв о пастве нашей в разсеянии сущей. Христос посреди нас и есть и будет!” 11)

Вот что писал по поводу этого Послания известный исповедник Катакомбной Церкви монах Антоний (Чернов): “Епископат зарубежья приветствует лжесвященников советской лжецеркви “литургическим” приветствием, произносимым во время совершения литургии в алтаре. Тогда служащий архиерей, обращаясь к подходящему к нему священнику, приветствует его словами: “Христос посреде нас!”. И священник отвечает: “И есть и будет!” Иными словами, священник заявляет, что нет никаких препятствий к полному общению между ним и архиереем”.12) Вывод напрашивается сам собою.

Все выраженное в обоих Посланиях Соборов РПЦЗ: Всезарубежного 1974 г. и Архиерейского 1976 г. – является очевидным каноническим нонсенсом. Ведь своим исповеданием Русская Зарубежная Церковь объявляла себя состоящей в общении с теми клириками и мирянами, которые, в свою очередь, находятся в общении с сергианским “епископатом”! Но с последним, согласно 3авещанию Первоиерарха РПЦЗ Митр. Анастасия, у всех верных чад Русской Зарубежной Церкви не должно быть даже “простого бытового общения”! 13) Как это ни парадоксально звучит, но получалось, что теперь РПЦЗ, через сергианское духовенство и народ, соединялась и со всей Московской Патриархией! Очевидно, официальное исповедание РПЦЗ полностью стирало богоустановленные канонические и догматические границы между Истинной Церковью Христовой и “церковью лукавнуюших”.

Никогда не изменяла своей позиции РПЦЗ и в дальнейшем. Все ее действия лишь подтверждали сказанное ею ранее. Например, в 1987 г. Синод РПЦЗ вновь объявил сергиан “Матерью-Церковью”. В Синодальном Послании говорилось: “Вот каких изменений в жизни Матери-Церкви ждут верующие в России. Ждут они того, чтобы представители Московской Патриархии нашли в себе силы сбросить тяжелое иго, навязанное Церкви декларацией митрополита Сергия”.14) Сам собою возникает вопрос: как можно навязать Церкви какое-то тяжелое иго (духовное), если она несет только одно единственное иго – Христово! Свою декларацию митр. Сергий навязал не Церкви, ибо она осудила декларацию, а единомысленным себе отступникам, отпавшим от Церкви! Вновь мы видим недопустимое смешение понятий, которое легкомысленно позволяют себе архиереи РПЦЗ.

В заключение этой части отметим, что среди подписавших вышеприведенные официальные определения Соборов РПЦЗ значатся и те архиереи, которых ошибочно некоторые круги почитают “правыми”. Это – архиеп. Аверкий (Таушев), митр. Филарет (Вознесенский), архиеп. Антоний (Синкевич) Лос-Анжелосский и др. Таким образом, становится очевидным, что их частные заявления о безблагодатности МП являлись всего лишь лицемерием.

Канонизация свв. Новомучеников и Исповедников Российских.Отношение РПЦЗ к Московской Патриархии как к Матери-Церкви особенно ярко выразилось в Акте прославления свв. Новомучеников и Исповедников Российских в 1981 г. Сама РПЦЗ воспринимала данное прославление лишь как событие местного значения. “Очевидно, что прославление Новомучеников нашей Церковью, – писал незадолго до Собора 1981 г. архиеп. Антоний Женевский, – так же как святого Иоанна Кронштадского, преподобного Германа Аляскинского и блаженной Ксении, будет сначала местным, в силу обстоятельств, не окончательным, в том только отношении, что официальный акт о канонизации от всей Русской Церкви последует после освобождения Ее от гонений”.15) Слова архиеп. Антония следует понимать не иначе, как умаление исторического значения канонизации свв. Новомучеников и Исповедников Российских РПЦЗ. По его мнению, окончательным это прославление будет только тогда, когда состоится акт канонизации их Московской Патриархией – “Матерью-Церковью”, а до того он будет считаться “неофициальным”, как бы “неокончательным”, т. е. Новомученики будут почитаться как несовсем святые, пока таковыми их не признают сергиане.

Еще более удивительным кажется высказывание архиеп. Антония о том, что “прославить надо всех мучеников за веру, не делая выбора”.16) Оказалось, что действительно – прославили всех и без разбора, чему способствовало сильное давление, оказываемое на Синод РПЦЗ как пропатриархийно (просоветски) настроенными кругами в самой Зарубежной Церкви, так и собственно сергианскими диссидентами. Публикации каких-либо официальных списков канонизированных новомучеников Собором РПЦЗ 1981 г. отсутствуют, и мы решили обратиться к единственному источнику по данному вопросу – канонической иконе работы архим. Киприана (Пыжова) “Собор святых Новомучеников Российских от безбожников избиенных”.

В композиции иконы во втором ярусе сверху изображен “Лик архипастырей”. В нимбах изображенных архиереев помещены надписания их имен и наименования занимаемых ими кафедр. Все иерархи предстоят по правую и левую стороны от Престола, помещенного в центре, возле которого, склонив головы у большого Креста, стоят Патриарх Тихон и Митрополит Владимир Киевский. Имена же архипастырей, их титулы и кафедры, изображения коих не поместились на иконе, находятся в правом и левом столбцах на рамке. Всего имен архиереев – 68.

Имея подробный каталог архиереев в книге “Акты Патриарха Тихона” (с.833-996) легко определить, кто именно изображен и упоминается на рассматриваемой нами иконе. Оказывается, среди архипастырей на ней помещены не только пострадавшие до 1927 г., Отцы-Основатели Катакомбной Церкви, но и сергиане. Перечислим их. Это: Митр. Новгородский Арсений (Стадницкий), Митр. Одесский Анатолий (Грисюк), Митр. Нижегородской Евгений (Зернов), Митр. Киевский Константин (Дьяков), Митр. Киевский Михаил (Ермаков), Митр. Николай (Амассийский?), Архиеп. Архангельский Антоний (Быстров), Архиеп. Сергиевский Варфоломей (Ремов), Архиеп. Каневский Василий (Богдашевский), Архиеп. Житомирский Фаддей (Успенский), Архиеп. Брянский Даниил (Троицкий), Архиеп. Челябинский Дионисий (Прозоровский), Архиеп. Верейский Иларион (Троицкий), Еп. Чигиринский Никодим (Кротков), Еп. Читинский и Забайкальский Евсевий (Рождественский) и Архиеп. Курский Онуфрий (Гагалюк). Обо всех этих иерархах известно, что они до конца  оставались в общении с Сергием, а некоторые из них, как, например, Арсений (Стадницкий) и Иларион (Троицкий) являлись ревностными гонителями истинно-православных архиереев и сотрудниками НКВД.

Сейчас, конечно, можно ссылаться на то, что архиереи РПЦЗ 17 лет назад не имели точной информации о каждом пострадавшем епископе, находился ли он в общении с ИПЦ или с митр. Сергием.17) Но как объяснить то, что на иконе изображены целых пять (!) членов Синода митр. Сергия?! Это: митр. Анатолий (Грисюк), митр. Константин (Дьяков), митр. Михаил (Ермаков), митр. Арсений (Стадницкий) и архиеп. Дионисий (Прозоровский), причем подписи Анатолия (Грисюка) и Константина (Дьякова) стоят под Декларацией 1927 г. о лояльности к сов. власти вместе с подписью Сергия (Страгородского).18) “Не знать” об этом архиереи РПЦЗ не могли даже в 30-е годы!

Тем не менее, до сих пор ни разу, насколько известно, не поднимался вопрос о деканонизации прославленных Собором РПЦЗ 1981 г. сергиан. Продолжает в РПЦЗ оставаться “святым” даже архиеп. Варфоломей (Ремов), о котором стало известно, что он уклонился в латинство.

Заметим также, что на иконе Новомучеников нет ни одного изображения обновленческих иерархов. Значит Собор РПЦЗ четко разграничил обновленцев и сергиан. В понимании Собора, следовательно, обновленцев святыми мучениками почитать нельзя, а сергиан – можно!  Ведь МП – “Матерь-Церковь”!

В Катакомбной Церкви ИПХ святые Новомученики были прославлены еще в 1928 г., и совсем по другому принципу, чем в РПЦЗ. “Кочующий” Собор ИПЦ дал четкие понятия, кого следует почитать мучеником за Веру, а кого должно гнушаться как “лжемучеников” (34-е пр. Лаодик. Соб.). Процитируем целиком 16-е правило “Кочующего” Собора: “Все убиенные безбожниками за истинную православную веру да вчинятся в Лик Святых Мучеников, которым прежний Собор утвердил поминовение в день убиения митр. Владимира Киевского. На предложенные недоуменные вопросы, кого считать мучеником за веру, ответ есть один: только тот признается мучеником Православной Церкви, кто во времена патр. Тихона не был ни самосвятом, ни обновленцем, а в последующие времена – ни самосвятом, ни обновленцем, ни григорьевцем, ни сергиевцем, ибо и у тех имелись убитые безбожниками, но принять их в сонм святых мучеников скверно пред очами Божиими”.

Даже МП поступает в данное время более последовательно, канонизируя новомучеников каждого по-отдельности, тщательно изследуя все документы и свидетельства о них. И по сей день мы видим, что МП не прославила ни одного иерарха ИПЦ.

Всем же истинно-православным необходимо знать, что молиться перед вышеописанной иконой свв. Новомучеников и Исповедников Российских, употребляемой в РПЦЗ, совершенно недопустимо, ибо чтить еретических мучеников правила запрещают под страхом отлучения.

“Иже лживыя еретическия мученики почитает, да будет проклят”
(34-е пр. Лаод. Соб.). “Аще кто помолится в гробницах, идеже лежат мнимии от еретик мученицы; или в церквах еретических; или исцелитися хотя от недуга приидет тамо, да будет отлучен, дондеже покается, и исповесть яко согреши, и тако прият будет” (9 пр. Лаод. Соб.). “Аще же и постраждет кто, не венчается, аще не законно мучен будет” (2 Тим. 2, 5).

Голос Катакомбной Церкви

В 1978 г. в русском разсеянии оказался один из великих исповедников российских катакомб – блаженный старец монах Антоний (Чернов), в схиме Епифаний. Много пострадавший за Веру Христову этот поистине святой муж, подобный древним преподобным Отцам, явился для Русской Зарубежной Церкви, как гром среди ясного неба. Явился в тот момент, когда отступление в РПЦЗ оказалось вполне оформленным и требовало авторитетного осуждения. Русское церковное зарубежье услышало, наконец, в адрес своих иерархов далеко нелицеприятное слово обличения – слово, исходящее из уст живого исповедника Катакомбной Церкви ИПХ, доселе не слышанное столь близко. Монах Антоний был хорошо знаком с церковной жизнью русского разсеяния, так как долгое время, до ареста в 1944 г., проживал за границей, являясь духовным сыном святителя Феофана Полтавского.

Отец Антоний встречался и разговаривал со многими епископами и клириками РПЦЗ, и скоро убедился, что дух отступления глубоко проник в ее среду. Вот что писал старец после знакомства и личных бесед с русской зарубежной иерархией:

“...Что происходит теперь с Русской Православной Церковью Заграницей? Ведь некоторые иерархи высказываются недвусмысленно в пользу пробольшевистской церкви?! призывают к единству с ней как со своей матерью?! Но неужели она для них мать?! Это было бы чудовищно! <...> Господи, вразуми, вразуми их! <...> О мученической и исповеднической Церкви Катакомбной они уже, – беря пример со своей “матери”, пробольшевистской лжецеркви, отступившей от правды Божией и лгущей, – они уже не говорят. А если и заговорят, то только так: “А разве Катакомбная Церковь еще существует?” ?!! Или, когда одному из иерархов был поставлен вопрос: “А верите ли Вы в Катакомбную Церковь?”, – он ответил на вопрос вопросом – “Достаточно, чтобы она существовала, а если она существует, то я бы верил”...

Митрополит Филарет лавирует, присутствуя отсутствует или высказывается двусмысленно.1) В то время, как некоторые иерархи начали уже громко заявлять, что: “Московскую Патриархию весь мир признает истинной”, и что и им уже давно пора признать ее подлинной Русской Православной Церковью. И такие речи можно услышать из уст некоторых иерархов Русской Православной Церкви Заграницей, и это – о той, официально признанной в СССР “Русской Православной Церкви”, которую Катакомбная Церковь там называет “красной” лжецерковью, и ее священников и епископов называет “красными”...

Лжепатриарх Пимен, по их мнению, истинный православный патриарх. А также и вся его иерархия, как и прочее духовенство, в основном истинные, и поэтому все их таинства действительны и благодатны <...> А что касается вопроса о Катакомбной Церкви, то в СССР нет иной, кроме той, которая является, как бы сказать, нижней частью советской лжецеркви. А высшая точка ее – это лжепатриарх Пимен, пониже идет вся иерархия и клирики с народом. А последний, нижний ярус этой церкви – Катакомбная Церковь, образуемая, скажем, отцом Димитрием Дудко и прочими недовольными. Но эта псевдо-катакомбная церковь неотделима от официальной советской церкви...” 2)

Таков голос правды о Русской Зарубежной Церкви, исходящий от самой Российской Катакомбной Матери Церкви!

Видя таковое страшное падение заграничного епископата, монах Антоний немедленно покинул РПЦЗ и присоединился к Церкви ИПХ Греции, к старостильному Священному Синоду “матфеевской” юрисдикции.

* * *

Но по каким же именно причинам Катакомбная Церковь не может ни под каким видом декларировать своего единства с народом или средним клиром, или еще какой-либо частью Московской Патриархии?

Канонические правила вводят четкие термины, определяющие лиц, которые по той или иной причине подчиняются власти еретической иерархии. Св. Василий Великий именует всех таковых “народом ненаученным” (1-е правило). А 13-е правило Лаодикийского Собора называет их “народным сборищем” (toiV ocloiV), – т. е. чернью, толпой.3)

Катакомбная Церковь на своих Соборах осудила всех сергиан и предала их анафеме. Сергианская еретическая иерархия – безблагодатна, ее таинства – не таинства, а “сквернодействия”. Все приступающие к этим сквернодействиям не освящаются, а оскверняются. Свящмуч. еп. Виктор (Островидов) свидетельствовал, что в результате отступничества сергиан их “богослужение становится не просто безблагодатным, по безблагодатности священнодействующего, но оно делается мерзостью в очах Божиих, а потому и совершающий и участвующий в нем подлежат сугубому осуждению”.4) Также и св. Новомученик еп. Дамаскин (Цедрик) в письме митр. Сергию отмечал, что народные массы, “держась своих пастырей, не порывающих общения с Вами, являются невольными соучастниками и греха Вашего”.5) А св.Новомученик Архиеп. Андрей (Ухтомский) сергианский народ называл “толпой безсмысленной и даже еще не оглашенной”.6)

Все это вытекает из определения Церкви как Тела Христова. Епископы и пресвитеры, по объяснению св. Отцов, – “сущии очи церковные” (св. Афанасий Александрийский). Если иерархия – еретическая, безблагодатная, то и весь народ, подчиненный ей, – также безблагодатный, ибо по Свящ. Писанию, “Светильник телу есть око; егда убо око твое просто будет, все тело твое светло будет; егда же лукаво будет, и тело твое темно” (Лк. 11,34). “Тело церковное с внешней стороны как будто и целое и все в порядке, – писал св. Новомученик еп. Павел (Кратиров), – но через богоотступление голова уже отрублена. И сколько бы митр. Сергий ни кричал о верности Православию, но самого главного уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация, ориентация. Налицо не корабль церковный, а сергиевская ладья – «душегубка»”.7) “Да понимаете ли Вы, что Вы делаете? – взывает один истинно-православный епископ к сергианскому клирику. – Понимаете ли, что от Вас отступила благодать, раз Вы поддерживаете богомерзкого митрополита <...> Надо откладываться от митр. Сергия именно потому, что он – еретик <...> Вы принесите чистое сердечное покаяние перед каким-нибудь из православных епископов <...> До тех пор причащающиеся от Вас причащаются тьмою, и Вы ответите за них в День Судный”.8) Св.Новомученик еп. Иларион (Бельский), вик.Смоленский, по свидетельству прот. М.Польского, был “самый непримиримый враг декларации митроп.Сергия 1927 г.; он отрицал совершаемые сергианами таинства и вторично крестил младенцев и венчал уже венчанных в «Советской» Церкви”.9) Из этих свидетельств очевидно, что патриархийные “миряне” не получают никакой благодати в таинствах от сергианского лжесвященства. Таково исповедание свв. Новомучеников и Исповедников Российских, которого держится Катакомбная Церковь и которое отвергла Церковь Зарубежная! Основанооно на учении св. Отцов и св.Канонах Церкви Христовой.

Исходя из сего, Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ 1995 г. определил: “Все, кто не народ (dhmoV), кто не вступил в церковную ограду и не сохраняет церковных установлений – есть толпа (ocloV), коя не должна вообще разсматриваться наряду даже с оглашенными”. И далее: “Отступников и нечестивцев (т. е. лже-пастырей – “волков в овечьей шкуре” и “воров, перелазавших через ограду”) словесные овцы Стада Христова должны остерегаться и гнушаться и не идти под диавольское ярмо. Так и народ церковный не должен смешиваться с неведомой толпой, к тому же даже неоглашенной”.10) Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ 1998 г. в дополнение к этому постановил следующее: “Еретиками у сергиан являются все по одной лишь принадлежности, т. е. – осквернялись в лжетаинствах и мерзком единстве, находясь во тьме внешней. Сие касается всех, а не только высшего и среднего сергианского “клира”, кои в ереси не могут иметь ничего апостольского, чем нарушают Апостольство Церкви, ибо Апостольство дано всем членам Церкви при св.Крещении – как клиру, так и народу, но народ (laikoi) может быть только в Церкви, а не в еретическом сборище. Мнение же, что следует сергианскую общность разсечь, почитая высший и средний “клир” еретическим, а “простой народ” православным, – является грубым заблуждением и может быть названо ересью народопоклонничества”.11)

Итак, т.н. “церковный народ” патриархии есть никакой не народ, а сборище, толпа (“охлос”), неоглашенная чернь, и соединяться с ним духовно истинно-православным не подобает.

Таковым же должно быть отношение ИПХ и ко всем клирикам МП, рукоположенным сергианами. Ибо “Кочующий” Собор ИПЦ 1928 г. постановил: “Обновленческого и сергиевского поставления клир является простыми мужиками, но не священнослужителями”  (канон 4).12) А Усть-Кутский Собор ИПЦ 1937 г. определил по тому же вопросу следующее: “Освященный Собор запрещает верным окормляться у духовенства, поклонившегося антихристу и прислуживающего безбожной власти”  (канон 1).13)

Очевидно, данные решения Мученической Российской Церкви РПЦЗ вменяет ни во что, вынося определения, прямо противоположные утвержденным правилам тайных Соборов ИПЦ.

“Архиепископ” Лазарь (Журбенко) и Катакомбная Церковь

Пожалуй, самую видную роль в насаждении в России самозванных лжекатакомб сыграл все тот Архиеп. Леонтий (Филиппович). В 1962 г. из России с ним связался через Афон некто Федор Иосифович Журбенко,1) который имел среди ИПХ самую отвратительную репутацию.

В начале 1950-х гг. Ф. И. Журбенко отбывал в течение нескольких лет срок заключения в советских концлагерях, в которых тогда же находилось множество истинно-православных христиан. Среди них осталось немало свидетелей того, как Федор Журбенко, тогда еще молодой человек, добровольно  предавался содомскому греху настолько, что даже не особенно заботился скрывать свое крайнее нечестие и развращение. Впоследствии об этом стало известно всей Катакомбной Церкви. Пробыв некоторое время после лагерного режима в медицинском специзоляторе, Ф. Журбенко досрочно освободился с диагнозом: “ШИЗОФРЕНИЯ ПАРАНОИДАЛЬНОЙ ФОРМЫ СЕКСУАЛЬНОГО УКЛОНА (ПЕДЕРАСТИЯ)”.2) Однако, все это не помешало ему проникнуть в ИПЦ с целью получения там священнического сана, может быть, даже – епископского. Первоначально Ф. Журбенко попытался примкнуть к катакомбному Архиеп. Антонию (Голынскому-Михайловскому), вик. Брянской епархии, и был арестован с ним в 1950 г. по одному делу.3) Уже тогда Журбенко обвиняли в массовых арестах паствы Вл. Антония.4) Как минимум, трижды он в видах саноискательства обращался к Архиеп. Антонию, но тот трижды отказывал ему в рукоположении.5) Тогда он стал домогаться хиротонии от иных катакомбных иерархов. Еп. Серафим (Поздеев) принял его, но в ту же ночь выгнал со скандалом, изобличив его в тайном содомском грехе.6) Отказался встретиться с Журбенко и еп. Феодосий (Бахметьев).7) И тогда-то Ф.И. Журбенко, как гласит его собственная версия, связался с архиеп. Леонтием Чилийским, обратившись к нему за советом, как быть. При этом он ввел в заблуждение архиеп. Леонтия, написав ему, что канонических епископов в Катакомбной Церкви якобы больше не осталось и получить священнического сана неоткуда.

Вопреки предсмертному Завещанию Первоиерарха РПЦЗ митр. Анастасия, заповедавшего не иметь с сергианскими лжеепископами не только молитвенного, но и простого бытового общения, еп. Леонтий, веривший в благодатность советских иерархов, в ответ благословил Федору отправиться к тому самому “епископу” Вениамину (Новицкому), занимавшему в это время в МП Иркутскую кафедру, от которого сам ранее получил “архиерейскую хиротонию”, и принять “иерейский сан” из его рук. Таким образом Ф. И. Журбенко сделался “священником” Феодором. Прослужив около двух лет в МП, он снова скрылся и перешел как бы на нелегальное положение. Он стал выдавать себя за “канонического”, “катакомбного” пастыря и ему удалось обольстить и ввести в заблуждение немалое количество людей. Для многих из них “окормление” Журбенко закончилось весьма трагически: впавшие в сети самозванца и провокатора один за другим отправлялись в заключение, даже не подозревая, что виновником их несчастья является их “пастырь”. О служении его в то время один из бывших клириков Архиеп. Антония (Голынского) вспоминал: “Когда КГБ заставало его вместе с народом, он выходил и показывал документы, после чего КГБ говорило: “Это наш человек”. Но когда КГБ заставало наших людей и священников, то их сажали в тюрьмы и лагеря”.8) С тех пор, благодаря своей злокозненной деятельности, Ф. И. Журбенко имеет прозвище “разорителя” или “могильщика катакомб”.

Сам Журбенко очень умело натягивал на себя тогу овцы. В частности, будучи осведомителем КГБ, он ловко изображал свою гонимость, но делалось это с целью погубить неосмотрительных и неопытных христиан. Чтобы укрепить в их глазах “каноничность” своей псевдо-хиротонии, Журбенко неоднократно обращался в РПЦЗ и в дальнейшем. Уже после смерти в 1976 г. Архиеп. Антония (Голынского) ему каким-то образом удалось примкнуть к рукоположенным этим иерархом клирикам (тогда он выступал уже в качестве “иеромонаха Лазаря”). От лица 13-ти иеромонахов, игуменов и 1 священника, ставленников вл. Антония, Лазарь обратился с Посланием в Синод РПЦЗ с просьбой принять его и всех означенных клириков, в виду якобы полного оскудения канонической катакомбной иерархии, в молитвенное общение.9) Это прошение зарубежными епископами было удовлетворено особым постановлением от 24 ноября/7 декабря 1977 г.10) Впоследствии Лазарь отверг этих священнослужителей как неканонических. В конце 1980 г. он обратился с новым прошением за границу принять его в число клириков Западно-Европейской епархии РПЦЗ. Архиеп. Женевский Антоний (Бартошевич) принял его под свой омофор11), заочно возведя его в “архимандрита”. Особенно рекомендовал Архиеп. Антонию Женевскому архим. Лазаря как “гонимого священника Катакомбной Церкви” патриархийный клирик о.Димитрий Дудко, через которого Лазарь поддерживал связь с заграницей. В конце концов, “архимандриту” Лазарю удалось добиться от иерархов Русской Зарубежной Церкви и епископского звания. Но прежде, чем это произошло, он с успехом оклеветал перед ними всех катакомбных епископов, кого знал, обвинив их в неканоничности и выдавая только себя чуть ли не за единственного кандидата в “канонические” епископы ИПЦ.

Архиереи РПЦЗ не имели достаточно информации об истинном положении вещей в Российской Катакомбной Церкви. Этим и воспользовался Лазарь, давно укоренивший в своей темной душе честолюбивые замыслы. Однако, связь с зарубежным Архиерейским Синодом постоянно поддерживали истинные иерархи ИПЦ. Известно, что приблизительно в феврале 1981 г. за разъяснениями относительно личности Лазаря (Журбенко) обращался к ним секретарь канцелярии Синода РПЦЗ еп. Григорий (Граббе). Ему был составлен подробный ответ с указанием причин невхождения в общение канонических катакомбных епископов с Лазарем и другими лжекатакомбными группами. Тогда же 5 архиереев ИПЦ, собравшись в Башкирии весной 1981 г., выдвинули другого кандидата в епископы – “иосифлянского” протоиерея о. Михаила Рождественского из С.-Петербурга. Все это послужило к тому, что Архиерейский Синод РПЦЗ отверг кандидатуру Лазаря и утвердил одним из кандидатов в епископы о. Михаила (видимо, независимо от катакомбного Собора).12) Однако, архиеп. Антоний (Бартошевич), подогреваемый сторонниками Лазаря в России, повел иную политику. В 1982 г. по его протекции был тайно рукоположен во епископа игумен Варнава (Прокофьев), служивший в Каннах (хиротония была совершена архиеп. Антонием и еп. Марком Берлинским в пустом храме без народа, с участием одного диакона).13) Еп. Варнава был снабжен всеми необходимыми документами и отправлен в СССР под видом туриста с целью рукоположить для ИПЦ архиерея. Тотчас по прибытии в Россию еп. Варнава связался в Москве с диссидентскими кругами и через них принялся отыскивать намеченных кандидатов на архиерейство. Первоначально, выйдя на связь с о.Михаилом Рождественским, он желал рукоположить его, но в дело вмешался Лазарь Журбенко, который сам вызвался пригласить о.Михаила для архиерейской хиротонии. Получив приглашение за подписью архим. Лазаря, о.Михаил, естественно, не приехал, поскольку еще в 1978 г. был инициатором полного неприятия сего самозванца среди прочего духовенства ИПЦ.14) Почему вместо о.Михаила Рождественского еп. Варнава рукоположил архим. Лазаря, остается загадкой. Несомненно одно, что еп. Варнава в данном случае выполнял пожелание архиеп. Антония Женевского: при невозможности поставить других кандидатов – рукоположить Лазаря. Как бы то ни было, еп. Варнава единолично хиротонисал Лазаря Журбенко во “епископа” Тамбовского и Моршанского, причем, хиротония происходила на квартире сергианина о. Димитрия Дудко.15) Так как это было сделано без благословения Архиерейского Синода и Первоиерарха митр. Филарета, который вместе с другими 5-ю синодальными архиереями особенно протестовал против хиротонии Лазаря, – вплоть до конца 80-х гг. последний не был официально признан в своем достоинстве РПЦЗ. И только весной 1990 г., во время первого посещения Синода РПЦЗ, из-за боязни назревающего скандала Архиерейский Синод принял “епископа” Лазаря в общение через хиротесию.16).

Но правдоподобно ли было мнение Лазаря о том, что в начале
1960-х гг. уже не оставалось ни одного канонического архиерея ИПЦ? – Из нижеследующих данных мы можем видеть, что это утверждение не имеет под собою никакого основания. Итак, в начале 60-х гг. здравствовали следующие катакомбные епископы:

1. Еп. Леонтий (Митрофанов) Искитимский (†1963). Хиротонисан в конце 1927 г. на ст. Еманжелинка под Челябинском епископами Климентом (Логгиновым), Аввакумом (Боровковым) и Руфином (Бреховым).

2. Еп. Леонтий (Керженцов) Кяхтинский (†1967). Хиротонисан в
1936 г. епископами Руфином (Бреховым) и Климентом (Логгиновым).

3. Еп. Иоанн Зарайский (†ок.1970). Поставлен в 1929 г. в Подмосковье епископами Арсением (Жадановским), Марком (Новоселовым) и еще одним “даниловским” архиереем.

4. Схиеп. Доментиан (Локотков) Тюменский (†1970-е). Хиротонисан в 1918 г. (возможно, в Омске еп. Андреем Уфимским).

5. Схиеп. Макарий (Васильков) Маловишерский (†5.07.1971). Поставлен летом 1928 г. епископами Василием (Дохторовым), Стефаном (Бех) и схиеп. Макарием (Васильевым).

6. Еп. Гавриил Чимкентский (†летом 1971). Рукоположен в 1932 г. в Ср. Азии митр. Иосифом (Петровых) и еще одним архиереем.

7. Еп. Лука (Чуднов) Илимский (†1974). Рукоположен в 1936 г. в деревне под Нижнеудинском епископами Аввакумом (Кольцовым) и Климентом (Логгиновым).

8. Еп. Иосия (†до 1980). Поставлен в августе 1961 г. в Свято-Никольском скиту в Башкирии архиереями Собора ИПЦ.

9. Еп. Мефодий (†нач. 1970-х). Поставлен тогда же, там же.

10. Еп. Афанасий (Вырыпаев) Бугурусланский (†1980). Рукоположен в 1937 г. епископами Руфином, Владимиром (Штромберг) и Кононом.

11. Еп. Владимир (барон фон Штромберг) Уфимский (†23.10.1981). Поставлен в сент. 1927 г. в Кзыл-Орде архиеп. Андреем (кн. Ухтомским) и епископами Иовом (Гречишкиным) и Симоном (Рахмановым).

12. Еп. Меркурий (Котлов) Саткинский (†14.11.1984). Хиротонисан в 1930 г. в Сатке епископами Владимиром (Штромберг), Руфином (Бреховым) и Иовом (Гречишкиным).

13. Схиеп. Феодосий (Санин) Абаканский (†19.03.1984). Хиротонисан в 1930 г. епископами Владимиром, Руфином и Симоном (Рахмановым).

14. Еп. Амфилохий (Шибанов) Томский и Читинский (†30.07.1994). Рукоположен в конце 1928 г. в деревне под Уфой епископами Аввакумом (Боровковым), Руфином и Иовом (Гречишкиным).

15. Еп. Сысой (Макаров) Приамурский. Поставлен в 1936 г. епископом Кононом (единолично). Участник Собора ИПЦ 1961 и Собориков 1974 и 1981 гг. Этот архиерей еще жив.

Хотя этот список далеко не полон, но и его достаточно, чтобы сделать вывод о совершенной некомпетентности Лазаря (Журбенко) в вопросе о катакомбных архиереях ИПЦ. Позднее он на страницах журнала “Православная Русь” (1991, №5) заявил, что последним каноническим архиереем Катакомбной Церкви являлся умерший 16.05.1963 г. еп. Варнава (Беляев) Васильсурский, поставленный еще в 1920 г. “А о том, остался ли после его смерти кто-либо из подлинного епископства, – заключил Лазарь, – ничего не известно”. Но ни с еп. Варнавой, ни с остальными иерархами ИПЦ, о которых мы упомянули выше, Лазарь никогда не встречался, т. к. они всячески избегали любых контактов с ним.17) Однако, и те катакомбные архиереи, о которых Лазарь знал и с которыми лично встречался, – все они в своей каноничности не только нисколько не уступали ему, но и превосходили в сем. Перечислим их:

1. Архиеп. Антоний (Голынский-Михайловский) вик. Брянской епархии (†31.03.1976). Рукоположен в 1923 г. в Орле епископами Вассианом (Пятницким), Агафангелом (Садковским) и Ювеналием (Масловским).18)

2. Еп. Серафим (Поздеев) вик. Смоленской епархии (†3.05.1971). Хиротонисан весной 1925 г. в Москве Патр. Тихоном и еще кем-то.

3. Еп. Феодосий (Бахметьев) Пинский (†28.03.1986). Поставлен в 1943 г. в пещерах Киево-Печерской Лавры схиархиеп. Антонием (кн. Абашидзе), архиеп. Пантелеймоном (Рудык), епископами Илией и Макарием.

Из этих трех иерархов ни один не имел сергианского рукоположения, каковое первоначально имел Лазарь. Но в то же время данные иерархи не принимались в общение прочими катакомбными архиереями, поскольку первые двое не исповедовали экклезиологию свв. Новомучеников и Исповедников Российских, признавая наличие благодати в “таинствах” МП, и обвинялись в провокаторстве. А еп. Феодосий был принят в предварительное общение (видимо, посредством некоторых условий) Собором ИПЦ только 1961 г., т. к. юридически его хиротония была совершена в Украинской Автономной Церкви, хотя и с участием трех иерархов несергианского рукоположения.

В настоящее время Лазарь (Журбенко) снова изменил свою точку зрения, заявив на Архиерейском Совещании российских епископов РПЦЗ, проходившем 12-13 янв. 1997 г. в Киеве, что все трое иерархов – законные.19)

“Епископу” Лазарю иерархи РПЦЗ поручили начать подготовку создания в России церковных общин, отделившихся от Московской патриархии, но присоединившихся не к Катакомбной Церкви, а к Зарубежной. Это новое промежуточное объединение получило название “Свободной Российской Православной Церкви”, а рукоположенный заграничными владыками еп. Лазарь должен был стать ее главой.

Такое положение дел оказалось очень выгодным как для РПЦЗ, так и для самого Лазаря. Первая, используя его личность как “единственного канонического архиерея Катакомбной Церкви”, с помощью создания “свободных” приходов в России надеялась освежить свои оскудевшие кадры за счет вербовки в собственные ряды бывших сергианских клириков и мирян. При этом и самому Лазарю не предоставлялось, в общем-то, никаких самостоятельных прав, ибо с него в обычном порядке была взята “присяга” на послушание Архиерейскому Синоду1) (явление, кстати сказать, заимствованное из практики римского папизма).2) Лазарь же со своей стороны по-прежнему мечтал сделаться главой всей Русской Церкви, ее первоиерархом-митрополитом, и даже наоборот – подчинить себе Русскую Зарубежную Церковь.

Доказывая свою “каноничность”, Лазарь весьма постарался, чтобы Синод РПЦЗ не признавал всех прочих архиереев ИПЦ. Для этого он в 1990-91 гг. несколько раз посетил Джорданвилль и Архиерейский Синод в Нью-Йорке, где сделал ряд тематических докладов об архиереях иных течений Катакомбной Церкви. В результате Синод РПЦЗ, на основании показаний Лазаря, далеко неполных и неточных, сделал заявление о том, что “не находит возможным, в виду отсутствия (или не предоставления ими) должных доказательств, признать действительность апостольского преемства и каноничность рукоположений” всех катакомбных иерархов, за исключением “своего законного представителя <...> Преосв. Лазаря”.3)

Данное заявление касалось, прежде всего, катакомбных иерархий, происходящих от “схимитрополита” Геннадия (Секача) (†19.04.1987) и “архиепископа” Алфея Барнаульского (†1975). По их утверждению, свою хиротонию они якобы получили от еп. Серафима (Поздеева).4) Однако, в ИПЦ хорошо известно, что это ложь и что еп. Серафим их никогда не рукополагал.5) Кроме того, они обвинялись в провокаторстве и сотрудничестве с КГБ, поэтому тайные Соборы ИПЦ в 1974,78 и 81 гг. определили не принимать их и их последователей в общение.6) Зато РПЦЗ “секачевцев” тогда поддерживала, весной 1978 г. переслав им из-за границы антимисы и Св.Мvро.7) Сие не было случайностью, т. к. Геннадий (Секач) был известен в РПЦЗ как иерейский ставленник в 1943 г. еп. Леонтия (Филипповича)8), который тем самым стоял у истоков другой лжеиерархии – “секачевской”,9) если учесть его роль в греческих делах.

Так или иначе, Катакомбная Церковь была объявлена несуществующей   в России, а единственным законным епископом ИПЦ почитался только   самозванный Лазарь (Журбенко), который находился в безоговорочном подчинении Синоду РПЦЗ. На этом основании РПЦЗ фактически объявила себя прямой наследницей Российской Катакомбной Церкви и посчитала полномочной вторгнуться на каноническую территорию последней. Рассмотрим же, каковы экклезиологические и канонические основания, на которых должна была существовать новая церковная структура под названием “Российская Свободная Церковь”?

Архиерейский Собор РПЦЗ 1990 г., принявший решение об организации в России “свободных” приходов РПСЦ, тут же постановил: “Верим и исповедуем то, что в храмах Московской Патриархии, в тех из них, в которых священник горячо верит и искренне молится, являясь не только служителем культа, но и добрым пастырем, любящим своих овец, по вере приступающих подается в Таинствах спасительная благодать”.10) Впрочем, Собор 1991 г. отменил сие определение11), однако, по разъяснению самих иерархов РПЦЗ, эта отмена должна была пониматься в том смысле, что совершение таинств не может стоять в зависимости от веры и благочестия священнодействующего, а следовательно это означало, что спасительная благодать преподается во всех храмах Московской Патриархии.12)

Из этого определения уже откровенно следовало, что речь идет о создании “параллельной” Московской Патриархии организации, экклезиологическое сознание которой противоречит исповеданию Катакомбной Церкви. Следующие официальные документы РПЦЗ только подтверждают сказанное.

Так в Послании Архиерейского Синода от 14/27 июля 1990 г., между прочим, говорилось: “...Мы, архиереи Русской Православной Церкви Заграницей, не стремились к созданию своих приходов на территории России”.13) А в Положении о приходах СРПЦ, принятом Архиерейским Собором 2/15 мая 1990 г., подчеркивалось, что отношение к сергианским клирикам должно быть не как к еретикам и раскольникам, не состоящим в Церкви и не имеющим благодати, а “как к отступникам, заблудшим братьям, не принимая их в сослужение, как бы находящихся под запрещением   (что можно сказать только о имеющих законное рукоположение в Церкви Христовой – авт.) «впредь до покаяния»”.14) Не случайно также и то, что территорию России РПЦЗ официально объявила “миссионерской территорией” 15), а не канонической, как бы формально оставляя все права по ее епархиальному управлению за МП.

Очень смутное определение Архиерейского Синода о том, что РПЦЗ не создает на территории России “своих” приходов, наводит на соответствующие размышления и вопросы. Не ясно, чьи же это приходы, если это не приходы РПЦЗ, и в то же время – не приходы Патриархии? Замечательно, что само определение нигде так и не разъясняет, какой же все-таки канонический статус за сими приходами был закреплен. Ясно, что создавался не Экзархат, не Автокефалия, и даже не Автономия. Логически, отсюда неизбежно следует, что в данном случае подразумевалось образование какой-то неопределенной “промежуточной” между РПЦЗ и МП структуры, призванной выполнять главную роль в объединительном процессе зарубежников с сергианами.

Российская Катакомбная Церковь вполне была осведомлена о позиции РПЦЗ в отношении к “Московской Патриархии” и к себе самой, почему организацию “Свободной Российской Церкви” на своей законной канонической территории восприняла с крайним недоверием. В 1990 г. в Россию возвращается монах Антоний (Чернов), принявший схиму с именем Епифаний. Он разоблачает деятельность известного провокатора советских спецслужб, красного “архиепископа” Лазаря, вскрыв все его нравственные и канонические преступления и объявив об истинной причине его отвержения всеми катакомбными архиереями и клириками.16) О. Епифаний разъясняет катакомбным христианам о современной Русской Зарубежной Церкви, – о том, что ее провозглашение единства с ИПЦ и Новомучениками Российскими явилось только надувным, декларативным, фальшивым и лицемерным. На самом же деле в ней давно уже царит дух апостасии и благодать Св. Духа давно покинула РПЦЗ. Поскольку схим. Епифаний не имел связи с оставшимися в живых истинно-православными иерархами, он присоединил известные ему катакомбные общины к Старостильной Церкви Эллады (“матфеевского” Синода), видя в ней последний оплот Истинного Православия. В таком настроении О. Епифаний и скончался осенью 1994 г.

В 1988 г. в конфиденцию Зарубежного Архиерейского Синода вошел катакомбный иеромонах Гурий (Павлов) со своей многочисленной паствой. Сей Гурий был рукоположен еще в 1928 г. св.Новомучеником еп. Вениамином (Троицким) (†1937) и имел довольно большой авторитет среди ИПХ. В 1990 г. иером.Гурий по приглашению митр. Виталия посетил Архиерейский Синод в Нью-Йорке, где был возведен в сан архимандрита и определен кандидатом во епископа. Однако, когда Архим. Гурий узнал, что в его архиерейской хиротонии обязательно должен принять участие «еп». Лазарь (Журбенко), то тотчас был вынужден отказаться от рукоположения. Также архим. Гурий был ошеломлен определением Собора 1990 г. о признании благодати в “таинствах” МП и прочими нездоровыми тенденциями в РПЦЗ. Самого Журбенко он прямо именовал “сатаной”. В результате Гурий разорвал всякие контакты с РПЦЗ и присоединился к другому греческому Старостильному Синоду, возглавляемому архиеп. Авксентием. В 1991 г. архим. Гурий снова оказывается в США, где трое иерархов этого Синода возводят его в сан епископа Казанского для Российской ИПЦ. Однако, уже в 1993 г., заподозрив неладное в каноничности этого Синода, он покидает “авксентьевцев”. Последние два года еп. Гурий с ними на связь не выходил, никаких приглашений не принимал, видимо, переживая глубокую душевную трагедию. Скончался о. Гурий вне общения с кем-либо в январе 1996 г.17)

На связь с Арх. Синодом РПЦЗ выходили представители “андреевской” ветви ИПЦ,18) а также иных течений Катакомбной Церкви. Большинство их не удовлетворяла позиция Зарубежной Церкви и они также остались глубоко разочарованы в ней. И только некоторых катакомбных христиан, которые не достаточно вникли в цели и задачи РПЦЗ, удалось ввести в заблуждение и они примкнули к последней, чем она и прикрывается ныне.

Все эти факты приводят к заключению, что: Открытие Русской Зарубежной Церковью в России “свободных” приходов своей юрисдикции, как имеющих явно неканонический статус и неправославную экклезиологическую основу, являлось посему беззаконным вторжением на каноническую территорию Российской Катакомбной Матери Церкви. Следовательно, организацию т.н. “Свободной Российской Церкви” необходимо признать учреждением антиканоническим с самого своего основания и таким же безблагодатным, как и параллельная ей Московская Патриархия..

Теперь остановимся на том, как иерархия РПЦЗ осуществляла прием в “свободную церковь” клириков и мирян из Патриархии. Главным принципом, который был положен в основу принятия, стало внушение присоединяемым, что они переходят из одной части Русской Церкви в другую ее часть, но ни в коем случае – из ереси в Православие. Поэтому принятие крещенных в МП обливанием или кроплением практически поголовно осуществлялось автоматом. То же естественно касалось и
б. сергианских клириков, которых неизменно принимали “в сущем сане”. – То есть были нарушены все прежде бывшие постановления катакомбных Соборов ИПЦ относительно присоединения к Церкви сергиан.

Синод РПЦЗ так и не разработал никакого чина принятия от сергианства приходящих, несмотря на то, что этот вопрос был поднят еп. Григорием (Граббе). В своем докладе он выразил пожелание, что “для приходящих от Московской Патриархии надо точнее разработать форму, выражающую ее “зловерие”” и “предать зловерие анафеме”.19) Однако, Синод принял этот доклад только к сведению и никаких мер к радикальному решению вопроса предпринято так и не было, не говоря уже о какой-либо разработке чина. Вместо этого Арх.Собором РПЦЗ в Определении от 2/15 мая 1990 г. (Положение о приходах СРПЦ) была указана “Возможная форма обращения клириков от заблуждения Московской Патриархии”, согласно которой б.сергианскому клирику предписывалось принести “покаяние перед народом” и обратиться “к своему приходу с разъяснением заблуждений Патриархии”. Также и прихожанам вменялось в обязательство принести “покаяние за следование заблуждениям Московской Патриархии и за свои возможные церковные проступки”.20) Формально оставалось в силе и Определение Арх. Собора РПЦЗ от 27 окт./2 нояб. 1959 г., предписывающее б.сергианским клирикам, переходящим из МП, подать на имя Арх.Синода письменное заявление по установленной форме: “Я, нижеподписавшийся, бывший клирик Московской Патриархии, рукоположенный (таким-то епископом, там-то и тогда-то) <...> прошу о принятии меня в состав клира РПЦЗ. Искренно сожалею о своем пребывании в составе клира Московской Патриархии, находящейся в союзе с богоборной властью. Отметаю все беззаконные действия Московского священноначалия в связи с поддержкой им богоборческой власти и обещаюсь впредь быть верным и послушным законному священноначалию Русской Православной Церкви Заграницей”.21) Однако, в чем конкретно и как именно приносить покаяние б.сергианам, что подразумевать под “союзом с богоборной властью”: ересь, раскол или самочинное сборище – т. е. как догматически и канонически определить то, чем поражена в своем организме МП – ни тот, ни другой документы так ясно и не указывают.22)

Естественно было поэтому ожидать, что данные требования выполнялись весьма поверхностно и небрежно и имели очень слабое влияние на процесс духовного оздоровления присоединяемых. Неудивительно, что в результате – по меткому выражению одного катакомбного Епископа – “началось триумфальное шествие чекистских попов в «Свободную Церковь»”.23)

Было бы большим упущением не привести по этому поводу слова одного из самых влиятельных в нынешней РПЦЗ архиереев: “...Вообще мы должны видеть, – писал преосв. архиеп. Марк Берлинский в одном частном письме, – что переходы из МП к нам, большей частью не имеют идейной основы. <...> Они совершаются на основе личного конфликта с правящим архиереем или какого-нибудь иного конфликта. Таким образом, мы принимаем отнюдь не лучших представителей Русской Церкви. В основном, эти люди мало или ничего не знают о Зарубежной Церкви. И в тех случаях, когда кто-то располагает какой-либо информацией, приходится сомневаться, что он вообще в состоянии ее понять в силу своей собственной лживости и лживости своего положения. Советский человек воспринимает любую информацию совершенно по-иному, чем мы. Это до сих пор, на мой взгляд, мы не научились учитывать в достаточной мере.

Принимая священников из Патриархии, мы вместе с ними принимаем целый ряд недостатков и пороков самой МП <...> Мы эти болезни воспринимаем в себя и теряем свое лицо, лишая заодно помощи тех, кто по-настоящему ищет там русских, а не советских традиций. Им мы вставляем нож в спину.

Все эти моменты снижают или даже уничтожают авторитет нашей Церкви; мы фактически, становимся на один уровень с МП. В этом я не вижу ничего положительного: мы осквернили каноническую чистоту нашей Церкви, мы вкладываем свои силы, тратим колоссальные средства, разбрасываем их <...> и только ведем к дальнейшему разложению церковной жизни в России. Мы на словах критикуем Патриархию, но на деле навлекаем на себя весь ее яд. Таким образом, мы уничтожаем устои Зарубежной Церкви <...> Это не может не безпокоитъ нас всех, как архиереев этой Церкви <...> Но, – заканчивает свои мысли архиеп. Марк, – если мы будем сами в этом заинтересованы и будем к этому стремиться, то сможем еще в какой-то мере освободиться от той нечисти, которую мы сейчас приняли из МП и снова стать на путь чистого Православия”.24)

Заметим, что это мнение (которое лучше было бы назвать криком души о спасении утопающей в сергианстве РПЦЗ) принадлежит архиерею, никогда не отличавшемуся консервативностью взглядов, но та оценка, которую он дает сложившемуся положению в “свободных” приходах точно соответствует действительности, печальной действительности! С учреждением “Свободной Российской Православной Церкви” процесс интеграции РПЦЗ с МП стал, по всей видимости, необратимым.

“Синод Российской Свободной Православной Церкви”

Величайшим позором для Русской Зарубежной Церкви стало принятие в 1990 г. клирика МП из Суздаля “архимандрита” Валентина (Русанцева) – известного офицера КГБ и мужеложника.1) Его пребывание в РПЦЗ с самого начала сопровождалось нескончаемыми скандалами, т. к. в Архиерейский Синод от разных лиц постоянно поступала документальная информация о его нашумевших по всей России оргиях, творимых в шикарных апартаментах в Суздале на Слободской ул., прочих нравственных беззакониях и о его работе на советские спецслужбы.2)
К своим 35-ти годам Валентин, помимо сана архимандрита, имел уже все самые высокие патриархийные награды, а также разнообразные награды советские. В Суздале, – городе, который входит в так наз. “золотое кольцо”, – архим. Валентин принимал иностранные делегации, активно участвовал в экуменизме на самом высоком международном уровне и его связь с КГБ была более, чем очевидной. Пользуясь накопленными за эти годы огромными денежными средствами и своими широкими связями с бывшей партийной номенклатурой, Валентин развил свою деятельность в почти космических для рядового клирика масштабах, переведя под омофор РПЦЗ немалое число приходов Суздальской епархии, захватив с собой и “недвижимое имущество”. Наивные архиереи РПЦЗ, прельщенные таким успехом Валентина, тут же рукоположили его в “епископы” и поставили фактически во главе всех российских приходов РПЦЗ.

Когда архиереям РПЦЗ в отношении Валентина все стало более или менее ясно, они решили его “тихо” убрать, но так, чтобы, конечно, в первую очередь не подорвать своей репутации. Для этой цели ими был специально направлен в Россию, якобы для организации и централизации церковного управления, еп. Варнава Каннский (хотя всем было ясно, что на такую роль он, как человек нерешительный и слабовольный, никак не годится). Однако, в своей провокационной деятельности еп. Варнава явно перестарался, игнорируя не только существование Валентина, но и Лазаря (Журбенко), приходы которых он стал принимать в свое ведение без какого-либо согласия последних. Архиереи РПЦЗ, видимо, никак не ожидали, что Лазарь и Валентин свою борьбу против Варнавы превратят в совместное противостояние всему Зарубежному Синоду и что им даже удастся весьма грамотно и умело создать новую церковную юрисдикцию, подвести под свою авантюру относительно прочную каноническую базу.

Еп. Лазарь (Журбенко), переведенный к тому времени на Одесскую кафедру в сане “архиепископа”, весьма тяготился своим безправным подданством зарубежному Архиерейскому Синоду и давно уже искал более-менее приличный с канонической точки зрения выход из своего униженного положения. В этом стремлении он и сошелся с “епископом” Валентином. Безцеремонное вмешательство еп. Варнавы в епархиальное управление Валентино-Лазаревскими приходами, а также нашумевшее дело “архимандрита” Адриана (Старины) из Ногинска,3) раскрученное Варнавой на всю катушку, явилось отправной точкой для обострения конфликта и выведения его на уровень открытого раскола в 1993 г.

На каноническое окно, в которое можно было бы с некоторой долей успеха пролезть Лазарю и Валентину, указал сам Лазарь, а еп. Григорий (Граббе), которого им удалось каким-то образом увлечь в свою авантюру, досконально проработал идеологический фундамент. На вооружение был взят известный Указ №362 от 1920 г. Св. Патриарха Тихона, суть которого сводилась, между прочим, к тому, что по возстановлении в России Высшего Церковного Управления и при возможности нормального сношения с ним, Арх.Синод РПЦЗ приобретает второстепенное по отношению к этому Управлению значение.4) Недолго думая, Лазарь и Валентин таким ВЦУ объявили себя как вполне “законную” иерархию Российской Матери-Церкви. Административно они перестали подчиняться заграничному Синоду, но молитвенное общение с ним первоначально сохранили. Затем, без всякого ведома Синода, ими было рукоположено несколько новых “епископов”.

Реакция от зарубежных владык последовала незамедлительно: Валентин и Лазарь были объявлены “больными” и тотчас уволены на покой; после же неподчинения – запрещены в священнослужении и преданы суду Арх. Собора.5) Раскол оформился окончательно, после чего Валентина его ставленники возвели в сан “архиепископа”, а все вместе образовали “Священный Синод РПСЦ” под его председательством.

Возражения Синода и Первоиерарха против канонического оформления нового раскола были весьма неубедительны и безпомощны. Они легко опровергались руководителями одесско-суздальской группировки, которая продолжала указывать им, что не они, зарубежные архиереи, Матерь Церковь, а потому они не имеют никакого права распространять свою юрисдикцию на всю Поместную Российскую Церковь и диктовать ей свои условия; должны Лазарю и Валентину, как признанным самою РПЦЗ в качестве “российских преосвященных”, предоставить самостоятельные права, а себя самих видеть только в роли части Русской Православной Церкви.6)

На первый взгляд, аргументация – довольно серьезная, поставившая в тупик зарубежных архипастырей, но однако же нисколько не прибавляющая законности этой группе. Неканоничность валентино-лазаревского “самочинного сборища” очень легко доказывается изначальной неканоничностью организации “свободных” приходов юрисдикции Архиерейского Синода РПЦЗ на канонической территории Российской Катакомбной Матери Церкви. Указание на то, что Архиерейский Синод РПЦЗ не имеет права с точки зрения Указа №362 и “Положения о Русской Православной Церкви Заграницей” присваивать себе значение Матери-Церкви или распространять свою юрисдикцию на всю Поместную Русскую Церковь, справедливо ровно настолько, насколько несправедливо присвоение всего этого самими Валентином и Лазарем. Ибо первый никогда не принадлежал к ИПЦ, а сразу же был принят в РПЦЗ на условиях, неприемлемых в Катакомбной Церкви, – т. е. в нарушение принятых ею на тайных Соборах канонических правил, категорически запрещающих принимать б. сергианских клириков без должного испытания и “в сущем сане”. Второй же, Лазарь, из Катакомбной Церкви ушел сам еще в конце 1950-х гг. и с тех пор не признавался ни одной из ее ветвей. Таким образом, валентино-лазаревское ВЦУ явилось по-просту еще одним неканоническим порождением самой РПЦЗ, и создание его необходимо возложить на полную ответственность зарубежных архипастырей; а если смотреть еще глубже, – на ответственность того самого архиеп. Леонтия Чилийского, который когда-то протежировал Лазаря. Впрочем, последний вскоре покинул еп. Валентина, когда понял, что “Митрополитом всея Руси” его делать никто не собирается и что Валентином он только был использован в личных целях.7) Но дело уже было сделано, и РПЦЗ в очередной раз себя дискредитировала. И виной этому послужило ни что иное, как отсутствие элементарной духовной мудрости у руководителей зарубежного Синода и полное забвение ими канонических правил Православной Церкви.8)

Архиерейский Собор РПЦЗ 1994 г.: курс на сближение с Московской Патриархией

1994 год можно назвать временем очередного падения Русской Зарубежной Церкви. Оно превзошло, пожалуй, все предыдущие ее отступления, одновременно являясь их закономерным итогом. Архиерейский Собор 1994 г., состоявшийся в Сан-Франциско и продолжившийся в Лесненской обители в Провемоне (Франция), принял ряд таких постановлений, которые не могут быть расценены иначе, как явно еретические.

Об одном из них – установлении молитвенно-евхаристического общения с “Синодом Противостоящих” лжемитрополита Киприана и о принятии его проэкуменической экклезиологии – уже говорилось выше (см. стр.44-47). Другим не менее позорным актом этого Собора явилось причисление к лику святых Архиеп. Сан-Францисского и Шанхайского Иоанна (Максимовича). Данным “прославлением” РПЦЗ, конечно, канонизировала и все канонические и догматические правонарушения сего “святителя”, т. к. Церковью принято причислять к лику святых только твердо содержавших Православную Веру, каковым зарубежная иерархия, очевидно, и рассматривает Максимовича.

Характерно, что торжественное “прославление” архиеп. Иоанна превратилось в настоящий экуменический шабаш. Акт канонизации вызвал самую положительную реакцию у множества еретиков и раскольников, которые толпами нахлынули в собор иконы Божией Матери “Всех скорбящих радость” в Сан-Франциско. Среди них были и новостильники, и экуменисты, и сергиане, и даже паписты. Естественно, всех подряд причащали, и недаром сие “прославление” окрестили “всеправославным” и даже “всемирным” торжеством.

Однако, не все происходило так гладко, как хотелось бы архипастырям РПЦЗ. Против канонизации открыто выступил Архиеп. Антоний Лос-Ажелосский, один из старейших иерархов РПЦЗ, который категорически отказывался признать Иоанна (Максимовича) “святым”. Вот что он заявил еще на Соборе РПЦЗ 1993 г., когда был поднят вопрос о прославлении: “...Убежден в том, что Вл. Иоанн не был святым. Чисто богословски, чудотворения – это еще не признак святости. Что Вл. Иоанн совершал чудеса – это несомненно, я даже на себе испытал его чудотворение. Но вместе с тем, надо помнить слова Митрополита Антония при хиротонии Вл. Иоанна: “Бог тебе дал много дарований, смотри не возгордись” <...> В Сан-Франциско произошло его падение, потому что Вл. Иоанн поддерживал ту группу людей, которая не заслуживала доверия...” 1) На самом прославлении архиеп. Антоний Лос-Анжелосский не присутствовал и не подписывал его акт. Против канонизации он подал Собору свое особое мнение.2) Как сообщил Арх. Собору клирик архиеп. Антония прот. Александр Лебедев, вл. Антоний выкидывал из Спасо-Преображенского собора иконы Иоанна Максимовича и запрещал служить ему молебны, заявляя, что акт канонизации являлся “ошибкой”. “Кроме всего, – свидетельствует далее А. Лебедев, – Архиепископ Антоний утверждает, что он никогда не подписывал Соборного Определения о Прославлении, а когда я ему показал фотокопию этого Акта с его подписью, он заявил, что в Синоде его подпись подделали. Это же утверждение он повторял неоднократно и перед большой группой прихожан”.3)

Следующим деянием Собора 1994 г. стало обсуждение возможности “диалога” с Московской Патриархией, что затем было утверждено в окончательной резолюции. Большинство заграничных архиереев высказались за начало диалога, причем, выразили много таких мыслей, которые ярко характеризуют общую духовную настроенность высшего руководства РПЦЗ. Приведем для примера несколько основополагающих заявлений, запротоколированных Собором 1994 г. (в скобках даны примечания автора).

Епископ Митрофан Бостонский рек: “...Не согласен с утверждением ... что в России нет никакой Церкви  (ИПЦ он, конечно же, в виду не имеет), а Церковь только за границей”. “... Мы не должны изолироваться и стать таким образом сектой”. “Когда говорим в тяжелых выражениях об отсутствии Бога в Патриархии, это уже проявление превозношения”. “Не следует откладывать до следующего заседания Собора вопроса о нашем месте в лоне Русской Церкви  (как будто это место до сих пор не определилось). Мы теряем сознание нашей органической неразрывности от Тела Матери Церкви  (т. е. МП)”.4) Епископ Даниил Ирийский рек: “Сама Патриархия – очень сложный организм. Легкомысленно нам высказывать быстрое и однобокое осуждение Патриархии <...> Поражен высказываниями <...> относительно объявления Московской Патриархии безблагодатной. Этого не делали прежние наши Первоиерархи, ни митрополит Антоний, ни митрополит Анастасий (зато об этом постоянно твердил митр. Филарет). Мы не имеем на это права, и делать это – значит поступать канонически неграмотно. Неправильно из-за ошибок иерархии делать заключение, что вся Церковь лишена благодати, когда некоторые иерархи поступили неправильно. Если мы сделаем заявление о безблагодатности, то это будет сектантским поступком, как это сделали когда-то безпоповцы”. “...Нельзя нам объявлять о безблагодатности МП. У о. К-на примитивное представление по этому поводу, показывающее его духовную необразованность”.5) Архиепископ Антоний Сан-Францисский рек: “...Пора разговаривать с епископами Московской Патриархии”. “Руководствуемся завещанием Митрополита Анастасия, но мы не знаем, сам ли он это составил  (да будет известно лукавому арх. Антонию, что по достоверному свидетельству покойного архиеп. Никона (Рклицкого) “Завещание это было составлено Митрополитом Анастасием в 1957 году за восемь лет до его кончины” 6) ). Кроме того, это завещание не было задумано, как закон на веки вечные  (на самом деле оно было утверждено на одном из Архиерейских Соборов РПЦЗ в конце 70-х гг. и никем еще не отменялось).” 7) Епископ Иларион Манхэттенский рек: “...Т. к. отступления МП произошли под длительными и жесточайшими гонениями, а не добровольно, то наше отношение должно быть к ним  (сергианам) иное, чем к еретикам  (напомним, что свв. Новомученики считали Сергиан худшими, чем еретики)”. 8) Архиепископ Лавр Сиракузско-Троицкий рек: “Согласен, что должно быть какое-то общение и сближение и обсуждение с Московской Патриархией”. 9) Архиепископ Марк Берлинский рек: “За рубежом России мы не должны так висеть в воздухе, а должны, в таком случае  (т. е., если не объединяться с МП, то) быть частью какой-то другой Поместной Церкви  (напомним, что все эти т.н. “Поместные Церкви” находятся в братском общении с Москвой и являются экумено-обновленцами)”. 10) Епископ Ишимский и Сибирский Евтихий  сделал Собору доклад под названием “О благодатности таинств, совершаемых в Московской Патриархии”, в котором сергианскую лжецерковь сравнил с “Домом Божиим”. Общий итог этого доклада сводился к мнению о благодатности таинств, совершаемых в обществе, которое – по определению самого еп. Евтихия – “отличает себя от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви”. 11)

Что сразу бросается в глаза после прочтения высказываний заграничных архипастырей, это полное игнорирование соборного исповедания свв. Новомучеников и Исповедников Российских, однозначно отрицавших какую-либо благодатность сергианских сквернодействий. Еп. Даниил Ирийский даже договорился до того, что фактически сравнил новомучеников с безпоповцами. Итак, архиереи РПЦЗ очередной раз подтвердили свое идеологическое размежевание с Российской Катакомбной Церковью.

Итогом сего Собора явилось Послание, в котором говорилось: “Пришло время искать живого общения со всеми частями Единой Русской Православной Церкви, разрозненными в силу исторических обстоятельств <...> Со всеми, кому дорога унаследованная нами православная сокровищница (которую иерархи РПЦЗ и оплевали в лице исповедания Новомучеников – авт.), мы готовы выяснить канонические и догматические вопросы, создавшие разрыв между разными частями Русской Церкви как единым целым”. 12)

Очевидно, что этим Русская Зарубежная Церковь уже провозгласила свое полное духовное  единство с МП. Из исповедания Собора ясно, что в понимании зарубежных иерархов РПЦЗ – это одна часть Единой Русской Церкви, а сергиане – другая ее часть; а обе эти части, несмотря на свою “разрозненность”, составляют “единое целое”!

Впрочем, на Соборе нашлись среди архиереев противники идеи духовного единства с патриархией. Это – все тот же архиеп. Антоний Лос-Анжелосский, а также еп. Варнава Каннский, который на Соборе заявил, что “все катакомбники будут в ужасе от наших контактов с Московской Патриархией”. 13) Оба они не подписали Послание, однако, их подписи были впоследствии подделаны Синодом,14) как это уже имело место быть в случае с архиеп. Антонием Лос-Анжелосским.

Текст этого Обращения появился в печати (см. “Православную Русь”, 1995, № 18) как реакция на события, происходившие в Катакомбной Церкви летом 1994 г. Хотя каноническая иерархия ИПЦ, имеющая апостольское преемство от свв. Новомучеников и Исповедников Российских – Отцев-основателей Катакомбной Церкви, никогда не оскудевала полностью, однако к концу 80-х – нач. 90-х гг. она значительно поредела со смертью целого ряда епископов. Один из оставшихся в живых катакомбных иерархов – 97-милетний единоверческий Епископ Амфилохий (Шибанов)1) совершил в Москве и Башкирии несколько архиерейских хиротоний и тем значительно усилил иерархию ИПЦ.2) В 1994 и 1995 гг. состоялось два Освященных Собора Катакомбной Церкви ИПХ, на которых был вынесен ряд актуальных постановлений по церковной жизни современности.3) Все это, разумеется, вскоре стало известно в Синоде РПЦЗ, который был вне себя от бешенства, ибо заграничные иерархи надеялись, что все истинные епископы ИПЦ давно умерли и хозяевами положения сделаются они сами. Активизация деятельности исторической иерархии Катакомбной Церкви, конечно, существенно подрывала чисто своекорыстные, партийные, эгоистические, личные интересы РПЦЗ в России, что и вынудило Синод издать означенное Обращение к ИПХ. В нем говорилось:

“До последнего времени Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей надеялся, что в российской катакомбной Церкви сохранилась законная преемственная иерархия. Однако, со временем все более открывается печальная картина разорения и хаоса <...> В сложнейших условиях конспирации все совершенно запуталось и практически не осталось ни одного катакомбного архиерея, в законности рукоположения которого никто бы не имел сомнений”. Предлагая разрешить всякие сомнения, Синод РПЦЗ призвал всех катакомбных иерархов и священников подчиниться себе и исправить “всякий разлад, всякое искажение, дух подозрительности, дух сектантства и даже дух сергианства”, якобы внесенные в ряды ИПЦ. Обвинив Катакомбную Церковью в таком баснословном количестве преступлений, РПЦЗ в то же время постаралась представить себя “истинной Церковью”: “Удивительно ли, – говорят зарубежные епископы, – что злостный напор клеветы и нападок на нашу Церковь не ослабевает, а увеличивается (еще бы! ведь и отступление в РПЦЗ с каждым годом увеличивается – авт.) <...> Нет нужды перечислять эти безчисленные нападки и оправдываться, опровергая их (а почему бы и нет, неужели ответить нечего? – авт.). Наше оправдание в том, что Русская Православная Церковь Заграницей была и остается верной Православию и не вступает в союзы с отступниками от него (однако, мы убеждаемся совсем в обратном – авт.). Ошибки и отступления отдельных членов Церкви, даже и в архиерейском сане, наша Церковь исправляет, находя нужные средства уврачевания и самоочищения (интересно, каким это способом РПЦЗ “самоочищается”, если мы никогда не слышали от ее архиереев публичного раскаяния в отступничестве? – авт.). Это наглядно показывает, что наша Церковь жива и дееспособна”.

Из этого Обращения мы наглядно убеждаемся, сколь старательно архиереи РПЦЗ занимаются опорочением Российской Катакомбной Церкви, пытаясь представить ее в самых неприглядных тонах. И это голословное осуждение Русской Зарубежной Церковью всего катакомбного епископата произошло односторонне, на основании лишь единоличных показаний и выводов разоблаченного и изгнанного из ИПЦ лжеархиепископа Лазаря, к которому в наибольшей степени подходят слова синодального Обращения о тайной поддержке властями “действия лжеепископов, самосвятов, порой откровенных шарлатанов”. Не таковым ли шарлатаном и провокатором являлся сей Лазарь, которого обманутые иерархи РПЦЗ столь долго выдавали за “единственного” и “канонического”? Ведь даже еп. Варнава, который в свое время рукоположил его, на Соборе РПЦЗ 1993 г. во всеуслышание свидетельствовал: “Катакомбная Церковь Архиепископа Лазаря – это блеф, настоящие же катакомбные приходы глубоко скрыты. Последних, однако, Архиепископ Лазарь обвиняет в сектантстве”. 4) Но зарубежные владыки, видимо, заранее для себя решили, что гораздо легче и без излишних забот и треволнений объявить Катакомбную Церковь “вымершей”, чем подвергать свои партийные интересы какому-либо ущербу.

Как видно из текста Обращения, главной причиной непризнания епископами РПЦЗ катакомбной иерархии является то, что по их мнению “не осталось ни одного катакомбного архиерея, в законности рукоположения которого никто бы не имел сомнений”. Более ясно свои требования Синод РПЦЗ выразил в 1990 г.: “Архиерейский Синод, желая церковного единства паствы, несущей свой исповеднический крест в российских катакомбах, призывает всех катакомбных иерархов, ради блага Святой Церкви, документально засвидетельствовать достоверность своего апостольского преемства, предоставив убедительные доказательства своих рукоположений, или принять меры к исправлению своих хиротоний”.5)

Прежде всего напомним, что “архиепископ” Лазарь ничего не знал (или просто не хотел говорить) о катакомбной иерархии, ведущей свое преемство непосредственно от новосвященномучеников и исповедников, т. е. с конца 1920 гг. В настоящее время здравствуют 14 канонических епископов ИПЦ,6) в своих хиротониях преемственно восходящих к св.Новомуч. Архиеп. Андрею (кн.Ухтомскому) Уфимскому (†1937).7) Неслучайно поэтому РПЦЗ начала активную кампанию по дискредитации этого святителя, всячески пороча его.8) Однако, архиеп. Андрей явился основателем самого мощного и многочисленного течения в Катакомбной Церкви, лично приняв участие в хиротониях ок. 40 епископов для ИПЦ.9) “Андреевскую” иерархию всегда признавали епископы и иных канонических ветвей ИПЦ, что наглядно отражалось на тайных Соборах Катакомбной Церкви, в которых, помимо “андреевцев”, участвовали архиереи “иосифлянского” и “даниловского” поставления.

Что же касается документальных свидетельств об апостольской преемственности нынешней законной катакомбной иерархии, то последняя не только имеет все необходимые подтверждения своей каноничности, но и сохранила в своих архивах множество других материалов о жизни ИПЦ с самого ее основания до сего дня. В настоящее время часть из них уже опубликована в официальном нелегальном печатном органе Катакомбной Церкви Вестнике “Русское Православие” (см. №№ за 1997-98 гг.). Никаких сомнений в законности рукоположений катакомбных архиереев “андреевской” ветви ИПЦ у их паствы и клира нет. Зато у них есть веский повод очень сомневаться в сохранении апостольской преемственности в РПЦЗ, т. к. после унии в 1946 г. с сергианскими “епископами” на сегодняшний день там практически никого не осталось с несмешанной архиерейской хиротонией. Поэтому Катакомбная Церковь в отношении РПЦЗ имеет полное право предъявить те же самые требования, какие выдвигаются Русской Зарубежной Церковью к Церкви Катакомбной.

С другой стороны, никто из представителей РПЦЗ никогда не предпринимал попыток серьезного и компетентного разбирательства по вопросу о каноничности “андреевской” иерархии, поэтому о ней РПЦЗ сегодня не может судить ни с какой точки зрения. Кроме того, Катакомбная Церковь прервала общение с РПЦЗ по причине отступничества последней, и никаких переговоров между ними в настоящее время не ведется.

Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан не нуждается ни в каких формальных подтверждениях извне, тем более – от еретиков. Главным подтверждением ее истинности является ее исповеднический подвиг, который она с достоинством пронесла в катакомбах во все годы тяжких гонений на Веру Христову. Только она сохранила неповрежденным святоотеческое учение Церкви и истинно-православное исповедание свв. Новомучеников и Исповедников Российских, тогда как все прочие юрисдикции, дерзающие именовать себя “Русской Православной Церковью” или “Катакомбной Церковью”, ничего этого не сохранили, но еретичествуют в той или иной степени. Следовательно, в настоящее время не существует никакого авторитетного внешнего церковного суда Российской Поместной Церкви, который мог бы объявить о каноничности или неканоничности той или иной ветви ИПЦ. Единственным таковым судьей является сама Катакомбная Церковь ИПХ, ее пастыри и исповедники.

Вопрос относительно ставленнических грамат не разрешает проблемы. Наличие их или отсутствие не может само по себе быть доказательством каноничности того или иного иерарха ИПЦ, и вот по каким причинам. Во-первых, в условиях катакомб возрастает опасность подделок. Во-вторых, большинство катакомбных архиереев имели поставление от тайных епископов, о которых в РПЦЗ ничего не было известно, за исключением нескольких из них. Волна тайных хиротоний прошла в ИПЦ преимущественно в 1928-30 гг. и позднее, т. е. в послевоенный период большинство катакомбных епископов имели свои рукоположения во втором или третьем поколении, считая от архиереев, поставленных еще при Патр. Тихоне. Следовательно, нынешние иерархи ИПЦ имеют хиротонии уже четвертого поколения. Ясно, что каждый новопоставленный епископ мог иметь ставленническую грамату только от посвятившего его, но мало вероятно, чтобы новопоставленный имел подлинник ставленнической граматы самого посвящавшего и т.д.10) Таким образом, Русская Зарубежная Церковь как совершенно оторванная от Священного Предания Катакомбной Церкви не может иметь достаточной компетентности в выяснении канонического положения иерархии ИПЦ. Такой компетентностью могли обладать исключительно сами катакомбные архиереи, которые в действительности и решали задачу выявления и разоблачения провокаторов и самозванцев. Так, например, Никольский Собор 1961 г., в котором принимали участие 18 тайных епископов, непосредственно занимался разбирательством в отношении 9 катакомбных иерархов, находившихся до того вне общения с остальными, но пытавшихся войти в контакт с ИПЦ. Только трое из них были приняты в общение, остальные же получили отказ.11)

Важное место в выяснении каноничности или неканоничности того или иного катакомбного епископа занимает свидетельство исповедников Церкви, которые в древности имели высокий авторитет в вопросах церковного устроения.12) Без рецепции исповедников никакой архиерей не может получить признания в ИПЦ, даже если он имеет все документы, формально доказывающие каноничность его рукоположения. В катакомбной Церкви не было ни одного случая, чтобы какой-либо тайный архиерей вдруг появился ниоткуда. Всегда имелись данные, на основании которых производилось тщательное разбирательство относительно подлинности такого архиерея.

Было бы просто абсурдом утверждать, что утеря катакомбным архиереем во время гонений или в иных каких обстоятельствах своей ставленнической граматы сама-по-себе лишает его епископского достоинства. Но получается, что логика иерархов РПЦЗ именно такова. Однако, за границей прекрасно знали о том, что в Катакомбной Церкви существовали епископы, которые вряд ли вообще имели ставленнические граматы. Так, отбывавший вместе со свв. новомучениками заключение на Соловках и затем выехавший зарубеж проф. И.М. Андреевский свидетельствовал: “За время пребывания в качестве заключенного в Соловецком концлагере (1928-1932 гг.) мне пришлось быть свидетелем многих тайных хиротоний, совершенных епископами Максимом, Виктором, Иларионом (викарием Смоленским) и Нектарием. Подобные тайные епископские хиротонии происходили и в других концлагерях, напр., в Свирлаге, Белбалтлаге и в лагерях Сибири”.13) Естественно, проф. Андреева не просто так приглашали “поприсутствовать” на этих тайных хиротониях, а для свидетельства перед Церковью Христовой о их подлинности, если бы ему суждено было оказаться на свободе. Ясно и то, что в условиях лагерей обезпечить всех новохиротонисанных архиереев ставленническими граматами было невозможно, да и крайне опасно. Тогда главным доказательством их каноничности и становилось прямое свидетельство исповедников.

Со смертью проф. И. М. Андреевского в 1976 г. в РПЦЗ не осталось практически ни одного  исповедника, который бы мог авторитетно свидетельствовать о сохранении апостольского преемства в Катакомбной Церкви, зато в ИПЦ такие свидетели существуют и по сей день. Все ныне здравствующие канонические архиереи ИПЦ имеют ставленнические граматы, подтверждающие законность их хиротоний, однако, перед внешними руководствуются мудрым правилом, сформулированным еще св. Новомуч. архиеп. Андреем Уфимским: “Я остаюсь Епископом для тех, кто меня признает своим Епископом <...> Никому я со своим епископством не навязываюсь”.14) Никакого “хаоса” и “разорения” в Катакомбной Церкви, как пытается внушить нам Синод РПЦЗ, никогда не было и нет, а приписывать Истинно-Православной Церкви безобразия, творимые в многоразличных самозванных лжекатакомбах, по меньшей мере нечестно.

Полемика Митрополита Виталия с Архиепископом Марком Берлинским 

Полемика Первоиерарха РПЦЗ митр. Виталия с архиепископом Берлинским Марком (Арндт) привлекает наше внимание тем, что с особенной остротой обнажает общее болезненное состояние Русской Зарубежной Церкви и полную безпомощность ее возвращения к безкомпромиссному Православию.

Архиеп. Марк известен как очень тонкий дипломат, человек весьма практичный и умный, честно соблюдающий все отступнические традиции РПЦЗ. Именно последнее, на наш взгляд, и сделало его неким “козлом отпущения”, на которого пытаются свалить чуть ли не все грехи РПЦЗ. Насколько сие несправедливо, мы и увидим сейчас из нижеследующих документов.

Конфликт архиеп. Марка с митр. Виталием начался с рапорта вл. Марка своему Первоиерарху о посещении им в ноябре 1996 г. России. Архиеп. Марк рассказал о своем участии в международной научно-исторической конференции, посвященной 725-летию св.благов. кн.Михаила Тверского, проходившей в Твери, о посещениях сергианских храмов и монастырей, о радушном его там приеме и т.д. Далее вл. Марк поведал, что лично встречался с товарищем Ридигиром в Москве1) и вынес из разговора с ним самые благостные впечатления.

“Как в Твери, так и в Москве, – докладывал преосв. Марк, – я понял из бесед со священнослужителями, что экуменизм давно отжил свой век, за исключением горстки отчаянных его защитников <...> Во всем я вижу в Церкви, так же как и в обществе (?!), большие сдвиги в положительную сторону”.2)

В своей мгновенной отповеди архиеп. Марку митр. Виталий опроверг заявление о якобы изживании экуменизма в МП и напомнил о глубоком закоснении последней в сергианстве. “Для нас это церковь лукавнующих, церковь Антихриста <...> Теперь уже на нас ложится священный долг и неотъемлемое право <...> объявить о безблагодатности Московской Патриархии и уже больше не иметь с ней никакого общения”, – заявил митр. Виталий.3)

Вскоре, однако, архиеп. Марку удалось замять скандал. В мае 1997 г. вл.Марк на деньги МП делает “скромный” подарок митр. Виталию – преподносит виллу во Франции, и Первоиерарх принимает столь дорогой подарок.4)

Но в начале 1998 г. между ними разгорается новый конфликт, вызванный участием архиеп. Марка в собеседовании с представителями МП на территории Германии. Собственно негодование митр. Виталия на этот раз вызвало совместное Заявление вл. Марка с патриархийным “архиепископом” Феофаном (Галинским) Берлинским и Германским, датированное 14-16 декаб. 1997 г. В нем, в частности, говорилось: “Мы согласны в том и отмечаем, что благодатность таинств, священства и церковной жизни не должна ставиться под вопрос <...> Мы пришли к выводу, что те проблемы, которые еще стоят между нами и требуют своего разрешения, не составляют абсолютного препятствия к евхаристическому общению”.5).

В ответе от 6/24 февраля 1998 г. архиеп. Марку митр. Виталий повел со своей стороны более жесткую линию: “Владыко, никогда никто, ни Собор, ни Синод, ни я, Вам не давали разрешения вести эти собеседования <...> На основании этого, Владыко, я должен прибегнуть к следующему наказанию: От сего дня Вы – больше не член Синода <...> К сожалению, как это не есть прискорбно, но я вынужден реагировать, потому что это вносит колоссальный соблазн среди всего нашего духовенства, как Германского, так и всего Европейского...” 6)

Архиеп. Марк на сей раз лично митр. Виталию ничего в ответ писать не стал, а обратился с пространным письмом к членам Архиерейского Синода, в котором указал:

“О собеседованиях с представителями Московской Патриархии в Германии я впоследствии докладывал на Архиерейском Соборе. В протоколе № 1 Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей 21 августа/З сентября 1996 г. на с. 8 значится: “Архиеп. Марк рассказывает о собеседованиях, которые проводились с представителями МП на нашей территории”. Там ясно сказано о “собеседованиях” во множественном числе. Устно владыка митрополит тогда дал положительную оценку результатам собеседований: устранение иллюзий у некоторых священнослужителей о МП. Теперь же он отрицает сам факт моих докладов о собеседованиях как и своей осведомленности о них...

О развитии все тех же собеседований упоминалось повторно на том же Соборе 1996 г. В принятом Собором документе “Мнение комиссии по вопросу о пересмотре “Положения о Русской Православной Церкви Заграницей” сказано: “Представляется желательным продолжение и углубление начатых в Германской Епархии собеседований с представителями Московской Патриархии с тем, чтобы по возможности расширить круг участников, не ограничиваясь одной епархией. Желательно повысить уровень собеседований и привлечь к ним наши лучшие богословские силы” (пункт 6)...”

Относительно текста самого документа, подписанного архиеп. Марком на собеседовании с сергианами, он заявил: “...При честном и открытом обсуждении и при внимательном чтении, например, того же “Заявления” от 3/16.12.97 г., соблазна возникать не должно. Ведь в нем высказаны лишь положения, которых придерживался и святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, и владыка Антоний Женевский и Западно-Европейский, а также многие другие архиереи и клирики Русской Зарубежной Церкви...”

В конце своего письма членам Синода архиеп. Марк заметил: “...Оставаясь правящим архиереем нашей Русской Зарубежной Церкви, я все же не могу сложить с себя ответственность за столь очевидные недостатки нашего управления с точки зрения канонов Св. Церкви (в том числе Ап. 34), и поэтому призываю своих архиереев приложить усилия к исправлению этих ясно обозначившихся на данном примере недостатков”.7)

Совершенно справедливо вл. Марк Берлинский указывает членам Синода РПЦЗ, что митр. Виталий вывел его из состава Синода в единоличном порядке, без какого-либо согласования с остальными его членами, на что никакого права не имел. Не случайно Первоиерарх пугал архиеп. Марка соблазном лишь “среди всего нашего духовенства”, а об архиереях почему-то не упомянул. Понятно, что среди членов Синода никакого соблазна, конечно, не возникало и аппелировать к нему было безсмысленно, т. к. ничего нового из того, что мы знаем из всей истории РПЦЗ, вл. Марк не сказал. По сути, он лишь исполнял резолюцию Собора 1994 г. о начале переговоров с сергианами: “В честных собеседованиях, начинаемых без предразсудков и взаимных упреков, мы должны стремиться к пониманию и осуществлению предания наших Отцов и подвига Святых Новомучеников и Исповедников Российских” (см. Послание сего Собора).8) Вот архиеп.
Марк буквально и стал следовать предписанию Архиерейского Собора – воистину “без предразсудков и взаимных упреков”.9)

Как и следовало ожидать, Марк получил поддержку от остальных архиереев, членов Синода РПЦЗ. В Обращении архиеп. Марка от 17 фев./ 2 марта 1998 г. священнослужителям Германской и Великобританской Епархий он смог уже удовлетворенно констатировать: “...Владыка митрополит <...> не может исключать члена Синода без соборного суждения <...> На заседании Синода, проводившемся на сырной неделе, другие члены Синода заявили, что подобные решения может принимать только Собор ...”. 10)

И юридически, и исторически правда остается на стороне преосв.Марка, хотя догматически более прав, несомненно, Первоиерарх РПЦЗ. Но единоличные действия последнего, конечно же, ничего положительного принести не могут. Вл.Митрополит сам все более запутывается в сетях своих же сослужителей-архиереев. Ярким примером этому служит его Послание под названием “Русская Православная Зарубежная Церковь (Ее современное значение)”, появившееся в печати в марте 1998 г. Процитируем наиболее характерные места из сего Послания:

“...Наша Церковь никогда не была, не есть и никогда не будет <...> “юрисдикцией”, но Истинной Христовой Российской Церковью, со всеми данными этого великого имени <...> И теперь, когда по всемирной интернациональной сети (Интернет) мы слышим сообщения, что Русская Православная Зарубежная Церковь и Московская Патриархия суть две части одной Церкви, что никто иной, как Московская Патриархия является “Матерью Церковью” всей Православной России, считаю своим долгом ответить на это грубое заблуждение, граничащее с ересью.

...Мы смело можем сказать, что четыре последних Патриарха Московской Патриархии избраны коммунистическим государством <...> Это высшее правление Московской Патриархии есть просто безблагодатное государственное учреждение, а его члены просто государственные чиновники в рясах. У нас есть такие “умники”, которые скажут вам, что все это мое послание только личное мнение самого Митрополита. На это я отвечу, что меня заставили писать это послание безконечные протесты со всего великого нашего Русского Разсеяния (на самом же деле такие протесты посылались, в основном, из России, а не из “Великого Разсеяния”, которое давно уже сделалось “солью обуявшей” – авт.). Значит, это мое послание есть глас нашей заграничной Святой Руси, а я только выразил его во всеуслышание. Дай, Господи, чтобы у несогласных с этим посланием их неединомыслие не превратилось бы в неединодушие”.11)

В некотором смысле своим заявлением о безблагодатности высшего руководства МП митр. Виталий пробил брешь, т. к. до него таких категорических высказываний от лица всей РПЦЗ никем еще не делалось. Но все же оно по существу своему есть чистое ЛИЦЕМЕРИЕ, и вот почему.

Непонятно, почему “сообщения, что РПЦЗ и МП суть две части одной Церкви” Митрополит попытался свалить на один “Интернет”, когда эта мысль почти в тех же словах была выражена в Послании Собора РПЦЗ 1994 г., которое среди прочих было подписано и Первоиерархом? Вл. Митрополит также поставил свою собственноручную подпись и под Посланием Синода РПЦЗ 1987 г., в котором МП объявлялась “Матерью-Церковью”.

Не менее соблазнительным, чем действия архиеп. Марка, является следующий поступок Первоиерарха. В 1995 г. информационный бюллетень общества “Отрада” (№ 6) поместил за подписью игумении Макрины, настоятельницы Леснинской обители в Провемоне, статью, кощунственно названную “Чудо Господне”, из которой стало известно, что после долгих уговоров митр. Виталий благословил передать в МП частицу хранившихся в монастыре мощей преподобномученика Афанасия Брестского. По поручению митр. Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха Белоруссии – “Отец Феодор Повный из Минска, в ночь с 19 на 20 июня, по телефону связался с самим Первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей, который после весьма продолжительного разговора дал свое благословение на отделение частицы мощей и на передачу ее Митрополиту Филарету <...> Протоиерей Феодор Повный прибыл в Лесненский монастырь, где с большим подъемом был отслужен молебен преподобномученику Афанасию Брестскому. После этого, 27 июня Архиепископ Серафим Брюссельский и Западно-Европейский, совместно с о. Феодором отделили частицу мощей и о. Феодор доставил ее в Минск”. Митр. Виталий так и не опроверг своего прямого участия в этом эксцессе. Но вернемся к посланию митр. Виталия.

Вл. Виталий пытается доказать, что его мнение не является только лишь частным, ссылаясь на какие-то протесты (от кого именно были эти протесты и по какому поводу, Митрополит, к сожалению, не указывает), но совершенно пытается обойти вопрос об отношении к МП всех прочих архиереев РПЦЗ. Например, переговоры с МП, подобные происходившим в Германии, намечались и в Ишимско-Сибирской епархии РПСЦ. Еп. Ишимский и Сибирский Евтихий (Курочкин) понимает проблему точно в таком же свете, как и архиеп. Марк, считая РПЦЗ и МП двумя юрисдикциями одной Церкви. Так в интервью Санкт-Петербургскому журналу “Возвращение” (1994, № 2) еп. Евтихий заявил: “На пастырском совещании клириков были решены кадровые вопросы и намечено создание двухсторонней комиссии по догматической оценке расхождения позиций внутри Русской Православной Церкви, между юрисдикциями Зарубежного Архиерейского Синода и Московской Патриархии”.

Не один только Марк из состава епископата РПЦЗ является сторонником “безпрепятственного евхаристического общения” с МП (о многочисленных сослужениях зарубежных клириков с сергианскими мы уже не говорим). Например, известно, что весной 1994 г., во время своего посещения России, единоверческий еп. Даниил Ирийский сослужил всенощное бдение с “иеромонахом” Иринархом (Денисовым), настоятелем храма Михаила Архангела в подмосковной единоверческой Михайловской слободе, находящейся в ведении патриархийного митр. Ювеналия (Пояркова). После этого еп. Даниил посетил еще ряд церквей Патриархии в Москве, где принимал участие в “богослужениях”.12) Он также предполагал на Арх.Соборе РПЦЗ 1994 г. “предложить свой план для постройки Храма-Памятника Царской Семье в г. Екатеринбурге”, сооружаемом МП, и подчеркнул, что “это может дать ему возможность беседовать и с духовенством МП”. И митр. Виталий одобрил начинание своего собрата.13)Еще более усердным, чем еп. Даниил оказался прот. Митрофан Зноско-Боровский, который сделал пожертвование Патриархии на постройку т. н. “Храма Христа Спасителя” в $8000, за что получил через газету благодарность за подписью патр. Алексия II.14) И в этом случае митр. Виталий не только ни как не отреагировал на такой жест своего клирика, но и через короткий срок, в январе 1993 г., участвовал в возведении его в сан епископа.

До очевидности ясно, что объявление о безблагодатности “высшего правления” сергианской МП (но почему опять только высшего? неужели митр. Виталий считает, что клирики, рукоположенные безблагодатными “епископами” каким-то образом могут иметь благодать хиротонии и совершать Таинства для народа?) есть действительно только частное мнение нынешнего Первоиерарха РПЦЗ, поскольку ни Собор, ни Синод Зарубежной Церкви не только никогда не выносили подобных решений, но практически все остальные иерархи РПЦЗ выступают против такого осуждения МП, в чем мы могли убедиться из их собственных высказываний, приведенных здесь в этой работе. Кроме того, судя по собственным словам Митр. Виталия, свое мнение он не считает единственно правильным и обязательным для всех, т. к. высказывает опасение, “чтобы у несогласных с этим посланием их неединомыслие не превратилось бы в неединодушие”. Спрашивается, какое может быть “единодушие” с теми, кто считает МП благодатной “Матерью Церковью”?...

Архиерейский Собор РПЦЗ, состоявшийся в мае 1998 г., как и следовало ожидать, ничего существенно не изменил в создавшемся положении. Вопрос об отношении к “Синоду Противостоящих” митр. Киприана вновь был обойден полным молчанием. Однако, на Соборе имела место полемика между архиереями по другим злободневным вопросам, но ее ход и результаты известны только узкому кругу лиц.15) Для внешних же Собор выпустил коротенькое послание, в котором предлагалась самая безсовестная дезинформация: “Архиерейский Собор находит нужным разъяснить, что наша Церковь никаких переговоров о соединении с Московской Патриархией, т. е. о самоупразднении Русской Православной Церкви Заграницей никогда не вела и, разумеется, их не предполагает вести и теперь”.16).

Да, спору нет – о соединении с МП, или о самоупразднении РПЦЗ переговоров действительно не велось (хотя и это в глазах многих духовно искушенных людей ставится под большое сомнение). Но – факт, что РПЦЗ вела и продолжает вести переговоры, в которых провозглашалось (взаимно) духовное единство с сергианами. Почему же Собор не растолковал своей смущенной пастве об этих переговорах? Почему так и не было объяснено, с чьего благословения за столом переговоров с МП сидел архиеп. Марк? ... Все дело в том, что переговоры эти Собор вовсе и не собирался отменять, а постановил продолжать, но уже не на уровне епископата, а на уровне низшего духовенства.17) Цель данных переговоров остается прежней – постепенное, закулисное сближение с МП.18) Всё же архиеп. Марка, главного действующего лица в диалогах с сергианами, Собор решил, для успокоения волнующихся, принести в жертву собственному честолюбию – убрать из Синода. Хитрый Марк, конечно, временно “смирился”, и то – в целях самосохранения.19) Однако, вскоре, как ни в чем ни бывало, вновь был “переизбран” в состав Синода.20) Но не за горами то время, когда именно такие архиереи, как Марк Берлинский, будут диктовать свою политику всей Русской Зарубежной Церкви. “Маркиты” еще скажут свое “веское” слово, которое приведет РПЦЗ к окончательному разрушению...

Как уже отмечалось в предыдущих главах, РПЦЗ упорно игнорирует серьезное изучение истории Катакомбной Церкви в России. Само существование ИПЦ, если и не ставится полностью под сомнение “карловацкими” идеологами, то, по крайней мере, до неузнаваемости искажается, особенно, в период после II-й мировой войны. Попробуем выявить коренные причины такого преднамеренного   отношения РПЦЗ к Катакомбной Церкви. Мы подчеркиваем слово “преднамеренного”, потому что перед глазами имеем много фактов, изобличающих ложь и замалчивание “зарубежников” о ИПЦ, что ими практикуется до сих пор.

Самое преступное умолчание руководство РПЦЗ допустило, сокрыв от церковного народа всё, что было связано с “Кочующим” Собором ИПЦ 1928 г., вплоть до отрицания самого факта его проведения.1) По данным еп. Амвросия (Сиверса),2) совершенно точно известно, что все документы “Кочующего” Собора были отосланы (кем-то из окружения еп. Марка (проф. М.А. Новоселова)) в Архиерейский Синод РПЦЗ через французское и латвийское посольства, а также отдельно – лично архиеп. Феофану Полтавскому в том же 1928 г. С текстом канонов “Кочующего” Собора был знаком и проф. И.М. Андреев, который лично подтвердил митр. Анастасию их подлинность. В 1974 г. на III Всезарубежном Соборе И. Андреев тщетно добивался от архиереев РПЦЗ предать огласке решения “Кочующего” Собора, но его усилия остались безрезультатны. Это послужило к тому, что отношения между И. Андреевым и иерархией РПЦЗ, особенно, в последние годы его жизни, резко ухудшились. Также каноны “Кочующего” Собора были известны и проф. И.А. Ильину, который получил их от И. Андреева еще в 1948 г. Это явилось некоторым поводом к написанию И. Ильиным брошюры “О Советской Церкви” (Париж. 1948).3) Хорошо известно и то, что в 1946 г. И.А. Ильин прервал общение с РПЦЗ по причине унии последней с сергианскими “архиереями”, оставаясь в духовном единстве с Катакомбной Церковью. “Единственная моя надежда, – писал И.А. Ильин проф. И.М. Андрееву 4.1.54 г., – это КАТАКОМБНАЯ ЦЕРКОВЬ “там”. А здесь живут в прислонку к ложам, или к Ватикану, или к пустоте туземных интересов...” 4)

Но все же косвенные известия о “Кочующем” Соборе 1928 г. просочились в заграничную церковную прессу. Первое принадлежит проф. И. Андрееву, который дословно передал следующие слова тайного еп. Максима (Жижиленко), сказанные ему лично в Соловецком концлагере: “Он еще раз подтвердил, чтобы я никогда не брал благословения упорных сергиан. «Советская и Катакомбная церкви несовместимы», – значительно, твердо и убежденно сказал Владыка Максим и, помолчав, тихо добавил: «Тайная, пустынная, катакомбная Церковь анафематствовала сергиан и иже с ними»”.5) Ясно, что здесь еп. Максим намекал на какой-то тайный Собор, т. к. от лица Церкви еретики анафематствуются только на Соборе. Об анафеме сергианам на «Кочующем» Соборе было, видимо, известно и митр. Филарету (Вознесенскому), который в своих письмах ссылался на нее.6) Второе, более конкретное свидетельство, мы находим в брошюре “Особый путь” (Джорданвилль. 1952), некоего катакомбника, бежавшего за границу во время войны, подписавшегося под псевдонимом “Брат Захарий”. В сей книжке упоминается об одной записке архиеп. Андрея (Ухтомского), переданной в 1931 г. сергианскому еп. Иоанну (Пояркову). “В этой записке (от еп. Андрея), – пишет осведомленное лицо, – сообщалось (кто писал еп. Андрею, не знаю) о каком-то соборе тайноцерковников,  который анафематствовал всех сергиан, а потому (пишет еп. Андрей) видеться и говорить с отлученным от Церкви он не может”.7) Известна в РПЦЗ была и молитва “О гонимой и многострадальной Церкви”,8) составленная св. Отцами “Кочующего” Собора и широко распространенная в ИПЦ. О ней упоминает прот. М. Польский, ошибочно приписывая ее авторство еп. Максиму (Жижиленко).9)

Но по каким же причинам Синод РПЦЗ до сих пор официально не обнародовал документы “Кочующего” Собора? – Одну из них в свое время называл покойный еп. Григорий (Граббе), говоря, что документы эти “никогда и нигде не публиковались, чтобы как-нибудь не навести на их (т. е. тайных епископов, – авт.) след агентов КГБ”.10) Такое оправдание, несомненно, имело смысл в 30-е, м.б. в 40-е годы, но никак не через 70 лет, когда все участники “Кочующего” Собора давно в могиле. Теперь оно явно несостоятельно. Несомненно, подлинная причина умалчивания кроется в другом – в идеологической несовместимости некоторых постановлений “Кочующего” Собора с традиционными установками РПЦЗ. Так, “Кочующий” Собор анафематствовал сергиан, их “таинства” и преемство хиротоний объявил недействительными, безблагодатными; РПЦЗ же не желает осуждать Московскую Патриархию и признать ее безблагодатной. “Кочующий” Собор провозгласил высшей церковной властью в Русской Церкви Поместный Собор и подтвердил необходимость катакомбному епископату в междусоборный период перейти на самоуправление, согласно Указу № 362 Патр.Тихона о децентрализации церковной власти 11); но РПЦЗ признала вполне приемлемой единоличную передачу церковного управления из рук в руки по тайным завещанием, в противоречие 23-му канону Антиохийского Собора. “Кочующий” Собор постановил всех т.н. “имяславцев”,12) как “прежде неправедно отторгнутых от Св. Церкви, принимать с честию, как исповедников веры”  (канон 11); а митр. Антоний (Храповицкий), наоборот, являлся принципиальным противником “имяславцев”, считая всех их еретиками. Можно предположить, что в последних 7 канонах “Кочующего” Собора, текст коих пока остается неизвестным, содержались и другие положения, неприемлемые для РПЦЗ. Почти нет сомнений в том, что 23-м каноном Собор постановил не признавать каноничности местоблюстительских полномочий митр. Петра Крутицкого, как полученных им незаконным путем13); РПЦЗ же всегда признавала митр. Петра главою Русской Православной Церкви, даже теперь, когда документально стало известно о его покровительстве митр. Сергию (Страгородскому) в 1930-е годы.14)

По сообщению архиеп. Амвросия (Сиверса), из некоторых пометок на бумагах, хранящихся во 2-м Новоселовском Архиве (в котором находятся документы “Кочующего” Собора), можно заключить, что “Кочующий” Собор вынес какое-то решение против незаконных притязаний на Российский Престол Вел. Кн. Кирилла Владимировича, в 1924 г. объявившего себя “Императором Всероссийским”, причем, одним из главных инициаторов такого решения являлся св. Новомуч. архиеп. Димитрий Гдовский. Но митр. Антоний (Храповицкий), как известно, поддержал самозванца и узурпатора, а последующие Первоиерархи (до 1993 г.) – и его “наследника”, князя Владимира Кирилловича.

Из показаний прот. Павла Боротинского, непосредственного участника “Кочующего” Собора, также можно заключить, что на нем был выработан канон с анафематизмом против еретического учения митр. Антония об Искуплении. Это учение было хорошо известно таким “иосифлянам”, как архиеп. Димитрий и прот. Феодор Андреев, с которыми лично встречался о.Павел летом 1928 г. в Ленинграде. “Насколько мне помнится, – писал он, – собеседники отнеслись пренебрежительно к деятельности Храповицкого – по мотивам какого-то неправильного его учения об одном из православных догматов, в котором они усматривали даже ересь”.15) Несомненно осуждал крестоборческую ересь митр. Антония и св. новомуч. еп. Виктор (Островидов), писавший: “По моему мнению – это заблуждение, которое я обличал в лице Митрополита Сергия и известного Митр. Антония (Храповицкого) еще в 1912 году, предупреждая, что они этим своим ЗАБЛУЖДЕНИЕМ ПОТРЯСУТ Церковь Православную. Это мною высказано было в статье «Новые богословы», напечатанной в старообрядческом (белокриницкой ориентации) журнале «Церковь» № 16 за 1912 г. и подписанной псевдонимом «Странник». Они знали, кто это напечатал, и нерасположение их я долго на себе испытывал. В силу этого своего заблуждения, они не могут МЫСЛИТЬ Церковь без внешней организации, а так как власть СССР, как гражданская политическая организация, в этих отношениях для них неприемлема (стесняла их внешнюю различную деятельность, умаляла внешнее их положение), то вполне возможно и их противодействие этой власти; а потом они раскаялись в этом, сознали свою ошибку, или вернее безполезность ПРОТИВОДЕЙСТВИЯ”.16)

О ложном учении митр. Антония, несомненно, знал и председатель “Кочующего” Собора еп. Марк (Новоселов), и вряд ли эта тема могла быть оставлена без внимания Отцами Собора, как, впрочем, и другая: введение нового стиля в Поместных церквах, начиная с 1923 г. Возможно, “Кочующий” Собор подтвердил анафематизмы ХVI в. против новокалендаристов, однако, мы знаем, что митр. Антоний (Храповицкий) и на сей счет был иного мнения. Из всего этого всякому становится очевидно, отчего РПЦЗ так тщательно скрывает от православных христиан постановления “Кочующего” Собора ИПЦ 1928 г.

Но не только замалчивание является орудием РПЦЗ против Катакомбной Церкви. Когда те или иные события и факты замолчать невозможно, в ход пускаются фальсификации. Вот яркие тому примеры.

В книге прот. М. Польского “Новые мученики Российские” 17) опубликовано послание свящмуч. Виктора Вятского “к пастырям” от 28.02.1928 г. Во
2-м абзаце снизу изъят текст, в котором по смыслу речи еп. Виктор явно говорит о безблагодатности сергианских “священнодействий”, приводя в пример преп. Максима Исповедника18); в той же книге сознательно урезано более, чем на 3/4 письмо свящмуч. Василия (Зеленцова). Однако, по утверждению самого М.Польского, в заграничной копии оно известно на 10-ти страницах, напечатанных в тесных строках на машинке.19) По неизвестной причине сей документ так и не был опубликован в зарубежных изданиях. В 1974 г. в Сан-Пауло была издана брошюра под названием “Отношение христианина к советской власти”, автором которой, как следует из ее надписания, являлся некий “миссионер Канады” В. Коновалов. В брошюре были помещены: письмо В. Коновалова архиеп. Вениамину (Федченкову) от 17.02.1935 г. и статья в форме вопросов и ответов: “Что должен знать Православный Христианин”, которая ранее уже печаталась в журналах РПЦЗ: “Православная Русь” (1935, № 8-9) и “Голос пастыря” (1935, № 4). Как выяснилось, В. Коновалов при составлении письма архиеп. Вениамину использовал текст известной работы прот. П. Боротинского “Отношение христианина к Советской власти с точки зрения православного нравоучения”, написанной им в 1920-е годы и широко распространявшейся в ИПЦ. Никаких ссылок или кавычек, указывающих на чужое авторство цитат, у Коновалова не оказалось, и слова о.Павла, а также название самой брошюры, он безсовестно приписал лично себе. Но это было бы еще пол беды. Другая статья, также подписанная в брошюре В. Коноваловым и названная “Что должен знать Православный Христианин”, ему вообще не принадлежала. Ее в 1928 г. составили еп. Марк (Новоселов) и прот. Ф. Андреев в Ленинграде. Она также была очень широко известна в Катакомбной Церкви и безконечно переписывалась. Коновалов не только приписал эту работу себе, сделав даже особую надпись на брошюре: “право по переизданию остается за автором”, но значительно урезал и исказил сам текст в некоторых принципиальных местах, где речь шла об отношении к митр. Сергию (Страгородскому) и каноническо-догматической оценке сергианству.

Примеры вопиющих фальсификаций не прекратились в РПЦЗ и после войны. В 1949 г. журнал “Православная Русь” (№ 18) опубликовал каноны тайного Усть-Кутского Собора 1937 г., в котором принимали участие несколько иерархов, клириков и мирян ИПЦ. Т. к. Собор происходил в арестном доме, а сами его участники являлись заключенными, каноны не записывались, а были впоследствии переданы по памяти присутствовавшим на Соборе неким мирянином А.З. Освободившись из заключения, А.3. пересказал каноны Усть-Кутского Собора лицу, которое было указано участниками, и, будучи записаны, сохранились в Катакомбной Церкви. Не исключено, что со слов именно этого А.З. каноны Усть-Кутского Собора стали известны катакомбному еп. Варсонофию, который и сообщил их точное содержание прочим архиереям ИПЦ. За границу означенные каноны попали посредством некоего Б.Захарова,20) который то ли сам лично знал А.3., находясь в СССР, то ли слышал об Усть-Кутском Соборе и его канонах от второго лица, знавшего А.З. (из текста Б.Захарова это неясно). Однако, при сличении обоих вариантов текстов выявились грубые искажения канонов, допущенные заграницей. Так, совершенно отсутствовал текст 3-го канона (всего же их было не четыре, а пять): “Всем придерживающимся обновленческой и сергиевской ереси, – анафема!”   Почему был изъят этот канон, понятно: он совершенно не устраивал болеющих сергианолюбием. Фальсификации подвергся также 4-й канон (в заграничном варианте – 3-й): “Всем порочащим и отмежевывающимся от Освященного Собора 1928 г., – анафема!”  В зарубежном кодексе значилось: “... от Освященного Собора 1917/1918 года...” Подделка очевидна из самого текста, т. к. Собор 1917/18 гг. официально всегда именовался не “Освященным”, а “Священным”, “Поместным”. Дату заменить-то жулики заменили, а вот название, которое больше подходит именно к “Кочующему” Собору, по оплошности оставили.

Исказив текст 4-го канона, фальсификаторы, не желавшие признавать “Кочующий” Собор, сами на себя наложили анафему Усть-Кутского Собора. Но остается вопрос: кто же являлся главным инициатором порчи текстов канонов Усть-Кутского Собора? Для выяснения сего обратимся к статье самого Б. Захарова. Про А.З. он пишет, что постановления Собора “были с его слов, под присягой, записаны и стали канонами Церкви”. Где же они были записаны, и в какой Церкви они стали канонами, т. е. правилами общепринятыми? Конечно, в Катакомбной Церкви, т. к. в РПЦЗ они еще не были известны. Далее Б. Захаров пишет: “Среди этих канонов есть крайне нужные и сейчас”. Ясно, что Захаров передает не все  каноны – на это указывают его слова: “среди этих канонов...” – а только те, которые нужны сейчас.  Где нужны? – За границей (в РПЦЗ?). И далее: “Здесь они передаются, как передал их (кому? – авт.) по памяти А.З., с сохранением точного смысла”. Из слов Б.Захарова не следует, что А.З. передал тексты канонов именно ему, а не другому лицу, через коего, в свою очередь, Захаров сам узнал о них. Поэтому он и говорит о сохранении их “точного смысла”, но не текста. Однако, тексты канонов обоих вариантов настолько совпадают, что почти не остается сомнений, что Захаров имел на руках вполне достоверные данные. Отсюда можно сделать вывод: только под неким идеологическим давлением мог быть изъят 3-й канон и искажен 4-й, т. к. “забыть” об анафематствовании сергиан на Усть-Кутском Соборе, а также “перепутать” Соборы, вряд ли могли в Катакомбной Церкви те, кому были доверены такие важные постановления. Так что полагать, что именно иерархия РПЦЗ являлась главным инициатором фальсификации, у нас имеется достаточно оснований. Ведь РПЦЗ готова идти на любой подлог, лишь бы в глазах обманутых ею создать иллюзию непогрешимости своей идеологической системы.

В конце 1970-х гг. на Западе стало известно об узнике советских концлагерей иером. Михаиле (Ершове) (†4.06.1974), который был на самом деле тайным епископом. 21)

Духовному сыну еп. Михаила удалось вынести из лагеря в прослойке между подкладкой и наружной частью пиджака его Завещание, которое также целиком попало заграницу. Завещание было опубликовано в прессе РПЦЗ в сильно урезанном виде,22) а полностью так никогда и не было напечатано.

В послевоенный период имел место целый ряд тайных Соборов Катакомбной Церкви: два крупных – 1948 и 1961 гг. и несколько малых, т.н. “Собориков” – в 1970-х гг., с участием, в среднем, 4-5 архиереев. Документы сих Соборов постоянно отсылались за границу, иногда не один раз и разным адресатам. Посредством разных лиц документы пересылались, прежде всего, архиеп. Никону (Рклицкому), затем – еп. Григорию (Граббе), а ими, в свою очередь, переправлялись в Архиерейский Синод. Сегодня иерархия РПЦЗ категорически отрицает  все это, утверждая, что ей ничего неизвестно ни о епископате ИПЦ, ни о проведении тайных Соборов в Катакомбной Церкви. Но вот, у нас имеются два важных и авторитетных свидетельства о том, что Архиерейский Синод РПЦЗ действительно располагал такими данными. Первое принадлежит проф. И. М. Андрееву, который в своем докладе Архиерейскому Собору РПЦЗ 1950 г. свидетельствовал: “Имена епископов и священников Катакомбной Церкви окружены строго хранимой благоговейной тайной. О количестве их вообще не представляется возможности получить более или менее точных сведений, хотя о деятельности свыше десяти тайных епископов дошли сведения и до Зарубежья”. 23) Цифра “свыше десяти”, называемая проф. Андреевым в отношении количества катакомбных иерархов, весьма знаменательна, ибо в тайном Соборе 1948 г. принимали участие 13 архиереев ИПЦ, а это и есть – “свыше десяти”. Значит проф. Андреев был знаком с документами тайного Собора 1948 г., которые получил в период между 1948 и 1950 гг. Также он писал в одной из своих статей тех лет: “Согласно моей информации, ныне Катакомбная Церковь не только окрепла, но также приобрела разнообразные организационные формы”.24) Что же профессор имел в виду под “разнообразными организационными формами”?– Несомненно – это созыв Собора и избрание на нем правящаго епископа для ИПЦ (каковым стал еп. Владимир Уфимский).

Второе свидетельство принадлежит еп. Григорию (Граббе): “В бытность Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей в Германии он неоднократно получал сведения о том, что часть несогласных с сергианами епископов в тайне продолжала существовать в России. Сведения о таких епископах и ряде клириков поступали в Архиерейский Синод и в Америке до самого недавнего времени...” 25) Архиерейский Синод РПЦЗ находился в Германии до ноября 1950 г. Пусть же теперь зарубежные иерархи поведают нам, какие именно сведения были получены ими до 1950 г., а какие – после? Но самое главное, пусть назовут имена этих тайных епископов. До тех пор же, пока архиереи РПЦЗ будут молчать, или утверждать, что кроме самозванной “секачевской” иерархии или Антония (Голынского) в России более не существовало никаких катакомбных епископов, то будут только самоизобличаться во лжи и сокрытии важнейших исторических фактов о подвиге тайной Церкви в СССР. И пусть они не удивляются, если будут осуждены ею за это.

Где же сегодня могут находиться скрываемые иерархией РПЦЗ документы о епископате Катакомбной Церкви и ее тайных Соборах? По нашим сведениям, главные хранилища архивов в РПЦЗ следующие: 1) монастырский архив в Джорданвилле, доступ в который полностью закрыт для всех посторонних, кроме одного человека, который работает в нем в течении нескольких десятилетий; 2) архив архиеп. Лавра, также находящийся в Джорданвилле, доступ в который имеет только архиеп. Лавр или самые доверенные его лица; 3) синодальный архив в Нью-Йорке, попасть в который также чрезвычайно сложно. Возможно, в этих архивах могут до сих пор (если они еще не разворованы) храниться следующие частные собрания документов, в которых наверняка находятся сведения о ИПЦ: 1) часть архива архиеп. Феофана Полтавского, в частности, папка с материалами о Катакомбной Церкви (точно известно, что нечто из этой папки хранится у архиеп. Лавра)26); 2) архив проф. И. М. Андреева; 3) архив историка Н. Тальберга; 4) архив протопресв. М. Польского, в частности, 3-й том его собрания о Новомучениках Российских; 5) архив архиеп. Никона (Рклицкого) (недавно епископ РПЦЗ Михаил Торонтский в частной беседе подтвердил, что этот архив существует и именно в нем находятся документы о Катакомбной Церкви)27); 6) часть архива еп. Григория (Граббе), в частности, небольшая папка с документами о ИПЦ (точно известно, что она хранится в синодальном архиве в Нью-Йорке); 7) архив архиеп. Аверкия (Таушева); 8) недавно переданный в РПЦЗ архив писателя Н. Кусакова, лично знавшего некоторых иерархов ИПЦ в 1930-е гг.

По каким же причинам Синод РПЦЗ скрывает сведения о катакомбной иерархии послевоенного периода? Первая причина традиционна – несогласие епископата РПЦЗ с анафематствованием Московской Патриархии, которая осуждалась на каждом  Соборе Катакомбной Церкви. Причина вторая – в нежелании признавать в настоящее время существование канонической катакомбной иерархии в России, ведущей свое преемство от законных архиереев ИПЦ, сведениями о которых располагает Архиерейский Синод заграницей. И, наконец, третья причина, возможно и не самая важная, – поддержка Русской Зарубежной Церковью различных самозванных псевдо-катакомбных групп, как то: “секачевская” иерархия, “архиепископ” Лазарь (Журбенко) и др., которых истинная Катакомбная Церковь в общение никогда не принимала. В целом же РПЦЗ ныне преследует в России свои интересы: насаждает свою иерархию, ведет борьбу за влияние и т. д. Поэтому любая информация о Катакомбной Церкви заграничным иерархам просто невыгодна.

Со своей стороны каноническая Катакомбная Церковь вплоть до 1990-х гг. в целом весьма благосклонно относилась к Русской Зарубежной Церкви, но вызвано это было, конечно, плохой осведомленностью иерархии и клира ИПЦ о настоящем положении вещей в РПЦЗ. Чирчикский Собор ИПЦ 1948 г. даже вынес следующее решение: “Мы знаем, что повсюду предали Православную Церковь, только осталась Русская Заграничная Церковь, не подчинившаяся слугам антихриста. Поэтому отныне в гонимой тайной Церкви в земле Российской пусть поминается имя, как нашего всеобщего главы, Великого Господина и Отца нашего митрополита Анастасия. Кто так не поступит, то да будет отлучен” (канон 6). Как видно из текста канона, Первоиерарх РПЦЗ был признан духовным главой Катакомбной Церкви только по причине того, что сама РПЦЗ почиталась хранительницей Истинного Православия во всем мире. Естественно, что по мере того, как в катакомбах все больше узнавалось о безобразиях, творимых в РПЦЗ, отношение к ней стало меняться. Так, еще на Соборе 1948 г. некто иерей Василий весьма сомневался в необходимости установить всеобщее поминовение в ИПЦ митр. Анастасия. Однако, по каким именно причинам о. Василий имел скептическое отношение к РПЦЗ, осталось неизвестным. А вот уже в 1974 г. весьма представительный Соборик ИПЦ (с участием 8 архиереев) впервые официально постановил: митр. Филарета (Вознесенского), как первенствующего над ИПЦ не поминать. Последующие Соборики 1976, 1978 и 1981 гг. уже не питали иллюзий в отношении Зарубежной Церкви. В 1973 и 1978 гг. катакомбными епископами Соборам РПЦЗ были направлены два архиерейских Послания с требованием разъяснить странную политику последней в отношении к Московской Патриархии и самозванным лжекатакомбам, однако, послания так и не были зачитаны на Архиерейских Соборах РПЦЗ и никакого ответа на них не последовало.

Итак, убедившись в том, что иерархия РПЦЗ на протяжении десятилетий по отношению к Катакомбной Матери-Церкви постоянно использует ложь, клевету,28) хулу, фальсификации, подлоги и замалчивания, а также учитывая, что сама РПЦЗ многократно и разнообразно допускала злостные отступления от чистоты Православия, Истинные Православные Христиане, памятуя 75 правило св. Апостол и 6 правило II Всел. Собора, не принимают от ее представителей каких бы то ни было свидетельств против истинно-православных епископов, клириков и мирян канонической Катакомбной Церкви ИПХ и призывают к тому же всех, кого до сих еще удерживают в тенетах заблуждения руководители и идеологи РПЦЗ.

Заключение

К печальным выводам приходим мы, изучив историю РПЦЗ. Но существует ли для нее путь очищения от скверны? Безусловно, да – как и для каждого верующего христианина – ПОКАЯНИЕ. Это есть самое сильное оружие против греха и диавола. Но практика Церкви с древнейших времен такова, что отступникам необходимо каяться перед теми пастырями, кои сами сохранили в чистоте Православие и не были заражены ядом ереси. Только сломив свою гордыню руководители и паства РПЦЗ смогут прибегнуть к спасительному пристанищу своей Матери Катакомбной Церкви, получив от нее разрешение своих смертных грехов. Святая Церковь не затворяет свои двери ни для кого из кающихся, она долготерпеливо ждет, когда блудные сыны возвратятся в объятия Отча и внидут в радость Господа своего.

В 1995 году Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ призывал архипастырей РПЦЗ исправить свои ошибки и встать на путь истины. Собор обратился с Посланиями к Первоиерарху РПЦЗ Митр. Виталию и Архиеп. Лос-Анжелосскому Антонию,1) но ответа от них получено не было. В 1998 г. Собор снова обратился с увещаниями к митр. Виталию и еп. Вениамину (Русалинко), но, как и в прошлый раз, никакой положительной реакции от них не последовало. Голос Матери-Церкви в очередной раз был отвергнут закосневшими в заблуждениях зарубежными иерархами. И удивительно ли, что вскоре в жизни РПЦЗ последовали такие события, которые нельзя истолковать иначе, как кара Божия за упорную нераскаянность? “Мы переживаем в эти дни тяжелые испытания, – поведал в своем Послании Арх. Собор РПЦЗ 1998 г.: – за последние годы несколько человек из духовенства нашей Церкви были избиты, а некоторые и убиты; сгорел по неизвестной причине наш собор в Монреале; похищена и неизвестно где находится Иверская Мvроточивая икона Божией Матери после жестокого убийства ее хранителя брата Иосифа. От нас был отнят самым грубым и насильственным образом монастырь в Хевроне со своей святыней – Мамврийским Дубом, и занят Московской Патриархией <...> Неудивительно, что эти события смутили многих. Но печально, что они дали повод для самых невероятных слухов и кривотолков, вредных для Церкви...” 2)

Что ж, – духовный смысл этих событий ясен тем, кто внимательно следит за развитием событий в РПЦЗ. Неясен он только самим отступникам, которые ищут многоразличных оправданий своим беззакониям. Утрата главной святыни РПЦЗ, Иверской Мvроточивой иконы Божией Матери3) – не явный ли признак того, что благодать Божия окончательно оставила непокоривых?... Кто наблюдал страшную картину пожара монреальского собора, выгоревшего до тла, после чего от него буквально не осталось и камня на камне,4) у того невольно в душу закрадывается смущение, действительно наводящее на всякие черные мысли. И безполезны “утешения” архиереев РПЦЗ, которые теперь жалки и нелепы. – “Бог поругаем не бывает”!

И вот, наконец, наступил тот момент, когда Св. Церковь обязана вынести свой окончательный вердикт – после того, как никакие призывы к покаянию не возымели действия. В таких случаях Церковь определяет анафематствовать еретиков, дабы оградить всех верных от их пагубы.

Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ, собравшийся на св. Пятидесятницу 1998 г. в Подмосковье, вынес предварительное анафематствование ряду заблуждений РПЦЗ:

“Новым отступником от Российския Церкве влекомым, отметающым свою Матерь-Церкву, сиречь Катакомбную Церковь Истинных Православных Християн, и приимшым в общение самозванец и соглядатай безбожия, ся глаголющих быти истинно-православныя, – Анафема!

И тем, иже хулят и отвергают вся тайныя Соборы Истинныя Православныя Церкве, вменяху оныя аки не бывши, – Анафема!

И тем, иже студно любодействуют со богоотступники сергияны и рекуще синагогу сатанину Матерь-Церковь, – Анафема! <...>” 5)

Следующий Освященный Собор 1999 г., проходивший в Башкирии, в Свято-Предотеченской Келии Никольского Скита, с 16 по 18 мая, руководствуясь материалом этой книги, окончательно осудил РПЦЗ в 23 анафематизмах по пунктам учения. Поименно были преданы анафеме за те или иные канонические и догматические нарушения: арх. Иоанн (Максимович), арх. Леонтий (Филиппович), арх. Нафанаил (Львов), арх. Виталий (Максименко), арх. Иларион (Каплан), еп. Евтихий (Курочкин), арх. Лавр (Шкурла), еп. Агафангел (Пашковский), арх. Серафим (Дуглов), арх. Марк (Арндт), еп. Валентин (Русанцов), арх. Лазарь (Журбенко), еп. Митрофан (Знаско-Боровский), еп. Даниил (Александров) и митр. Виталий (Устинов). Кроме того, прокляты за ересь Соборы 1946, 71, 74, 76, 81, 90, 94 гг., а также Синод 1995 г.

В заключении Освященный Собор определил:

Всему сонмищу, от Поместныя Российския Церкви влекому, сиречь карловчане Русския Зарубежныя Церкви, еже приях вся богохульства, отступ-ничества, зломудрие, лжу, предательства, всякие ереси и свою ересь полу-сергиян, и всем иже имуть общение с сей, защищают и пособствуют, от разных мнений: АНАФЕМА.

К Предисловию

1) К проблеме возсоединения Русской Церкви. Обращение архиеп. Иоанна (Максимовича), архиеп. Александра (Ловчего), еп. Нафанаила (Львова) и еп. Леонтия (Бартошевича). // “Русская мысль”. № 492.

К главе "К вопросу о каноническом положении" РПЦЗ:

1) Отзыв Вл. Антония о лже-соборе. // Никон (Рклицкий), архиеп. Жизнеописание блаж.Антония, митр. Киевского и Галицкого. T. VI. Изд. Сев.-Ам. и Кан.еп. 1960, с. 119.

2) Послание митр. Антония о лже-соборе от 5/18 фев. 1923 г. // Там же, с.120.

3) Определение Собора Архиереев РПЦЗ от 23 мая / 5 июня 1924 г. // Там же, с. 123-124.

4) Сия должность никакими Соборами и Патриархами никогда не была преду смотрена, но выдумана самим митр. Сергием. – См.: 1-е письмо митр. Сергия митр. Кириллу Казанскому от 18.9.1929 г. // Губонин М.Е. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве Высшей Церковной Власти 1917-1943. М. 1994, с. 645.

5) Окружное Послание Собора Архиереев РПЦЗ от 27.8(9.9).1927 г. // Никон (Рклицкий). архиеп. Указ. соч. Т. VI, с. 231-232.

6) Автор данного труда осознает некоторое противоречие между собственным утверждением и позицией самого митр. Петра, который, критикуя действия митр. Сергия, не осудил его самого, как это сделала ИПЦ. Однако, за границей в то время бытовало твердое убеждение, что именно митр. Петр возглавляет всех иерархов и народ, не признавших митр. Сергия.

7) См. Письмо митр. Антония митр. Сергию от 6.5.1933 г. // Письма блаж. митр. Антония (Храповицкого). Джорданвилль. 1988, с. 258-263.

8) Пасхальное Послание митр. Антония 1934 г. // Никон (Рклицкий), архиеп. Указ. соч. Т. V, 1959, с. 264.

9) Первоиерарх РПЦЗ митр. Анастасий (Грибановский) в своем Воззвании
1961 г. заявил от имени всей зарубежной Церкви: “Мы почитаем себя в духовном единении именно с Тайной Церковью, но не с допущенным безбожным правительством и исполняющим все его указания официальным управлением Московской патриархии во главе с патриархом Алексием...” – “Наши вести”. 1991.
№ 4. Подобное единство РПЦЗ с ИПЦ провозглашалось на Соборах в 1950, 1971, 1976 и 1977 гг., а также синодальными актами.

10) “Православная Русь”. 1976. № 20.

11) Послание митр. Филарета О Катакомбной и Русской Зарубежной Церкви 1965 г. // Русская Православная Церковь Заграницей 1918-1968. Нью-Йорк. 1968. Т. 1. стб. 350.

12) Нафанаил (Львов), архиеп. Беседы о Священном Писании и о Вере и Церкви. Т.5. Нью-Йорк. 1995, с. 51.

13) Все данные об этом Соборе см.: Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: “Кочующий” Собор 1928 г. // “Русское Православие”. 1997. №3(7).

14) Все данные об этом Соборе см.: Его же. Катакомбная Церковь: Тайный Собор 1948 г. // Там же. 1997. № 5(9).

15) Все данные об этом Соборе см.: Его же. Катакомбная Церковь: Тайные Соборы 1961-81 гг. //Там же. 1998. № 1(10).

К главе Святитель Феофан Полтавский, как антагонист...:

1) Антоний (Храповицкий), митр. Догмат Искупления. Сремски Карловцы 1926. с. 31. В “Опыте Христианского Катихизиса” эта мысль звучит так:

“Вопр: Почему эти душевные муки Христа о человеческой греховности явились нашим искуплением? 0тв: Потому что сострадательная любовь таинственно объединила Его дух с нашими душами и мы почерпаем для них от Духа Христова как бы источник святости и тем побеждаем грех”. – Цит. по изд. Австрал.-Новозел. еп. РПЦЗ. 1989, с. 45.

2) Догмат Искупления, с. 44.

З) Там же, с. 38.

4) Опыт Христианского Катихизиса, с. 45.

5) Там же, с. 74.

6) См.: Феофан (Быстров), архиеп. Святоотеческое учение о догмате Искупления. К опровержению учения митр. Киевского и Галицкого Антония. Машинопись. 1990; Бощановский В., прот. Критика Катихизиса М. Антония. // “Русский пастырь”. 1926; Послание-протест афонских иноков: “По поводу брошюры М. Антония «Догмат Искупления»”. 1931; Константин (Зайцев), архим. Блаж. митр. Антоний.
// “Православная Русь”. 1963. № 10; Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж. 1938; Докладная записка иером. Серафима (Роуза) еп. Нектарию Сеаттлийскому. 1973.

7) Гавриил, ариеп. Челябинский. Об Опыте Христианского Православного Катихизиса. // Никон (Рклицкий), архиеп. Указ соч. Т.V, с. 156-165, 167-189; Никон (Рклицкий), архиеп. Догмат Искупления. // Там же. Т. IV. 1958, с. 76-126; Григорий (Граббе), еп. О догмате Искупления по митр. Антонию. // Церковь и ее учение в жизни. Т.4. Завет Святого Патриарха. М.1996, с. 38-42.

8) Имеется в виду “Пространный Христианский Катихизис”, составленный митр. Филаретом (Дроздовым) и утвержденный Святейшим Синодом в XIX в. как официальное исповедание Русской Православной Церкви.

9) Никон (Рклицкий), архиеп. Указ. соч. Т.V, с. 167-168.

10) Цит. по: Бэттс Р., Марченко В. Духовник Царской Семьи Святитель Феофан Полтавский (1874-1940). М.1994, с. 98-102.

11) Там же, с. 96.

12) В конце 1960-х гг. вопрос о Догмате Искупления вновь был поставлен на обсуждение Арх. Синода РПЦЗ с целью официального его признания. Однако часть архиереев категорически не согласилась принять учение митр. Антония и вопрос был снят с повестки заседания. Особенно рьяно ратовал за ересь митр. Антония архиеп. Виталий (Устинов), нынешний Первоиерарх РПЦЗ. В то же время Синод не вынес никакого осуждения сему ложному учению, что еще раз доказывает, что проблема с Догматом искупления остается в РПЦЗ формально неразрешенной. – См.: Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего. М. 1995, с. 487-494.

13) Цит. по: Бэттс Р., Марченко В. Указ. соч., с. 104.

14) Феофан (Быстров), архиеп. Святоотеческое учение о первородном грехе. Доклад Арх. Собору РПЦЗ. Машинопись, с. 6-7. В распоряжении автора находится еще один вариант той же самой машинописи, где говорится: “Попытка последнего (т. е. м.Антония, – авт.) дать новое истолкование тексту Римл. V, 12 нарушает запрещение, сделанное в свое время Карфагенским Собором, воспрещение подобного рода попыток с наложением анафемы на нарушителей этого запрещения. А так как правила Карфагенского Собора утверждены Вселенским Трулльским Собором, то за нарушение означенного постановления Катихизис митр. Антония попадает под анафему не только Поместного Карфагенского, но и Вселенского Трулльского Собора”.

15) Схизма Болгарской Церкви была провозглашена Константинопольским Собором 1872 г. за нежелание подчиняться Патриархам – турецким подданным. – Более подробно о болгарской схизме см.: Верюжский В., прот. Происхождение греко-болгарского церковного вопроса и болгарской схизмы. // “Журнал Московской Патриархии”. 1948 № 7; Иванов-Тринадцатый Г., протодиакон. Новый подход к греко-болгарскому расколу 1872 г. // “Русское возрождение” 1987. № 37.

16) Что здесь Архиеп. Феофан подразумевает под “общением”, несовсем понятно. Возможно, вл. Феофан располагал какими-то компрометирующими митр. Антония данными на этот счет, которые пока остаются неизвестными.

17) Цит. по: Епифаний (Чернов), схимонах. Догматическое учение об Искуплении, чуждое Святым Отцам Церкви. Машинопись, с. 5-6.

18) Там же, с. 5.

19) Его же. Жизнь Святителя. Машинопись, с. 93.

20) См. Письмо митр. Филарета игумении N. от 26.11(9.12). 1979 г. – Личный Архив автора.

21) К. В. П. Верный Богу и Его Царю. // “Жизнь вечная”. 1997. № 28, с.3.

22) Епифаний (Чернов), схим. Проникновение обновленчества в “Русскую Православную Церковь Заграницей”. Машинопись. 1983, с. 5. Граббе был, к слову сказать, не только масоном, но и агентом ЦРУ (вместе со своим сыном архим. Антонием Граббе). Вообще активное сотрудничество Синода РПЦЗ и Первоиерархов с ЦРУ на волне антибольшевизма – тема отдельного разговора, ибо сей факт красноречив и общеизвестен.

23) О принадлежности к этой ложе митр. Виталия автору приходилось слышать от разных лиц.

24) См.: Тальберг Н. Архиепископ Тихон (Ляшенко). // “Православный путь”. 1965, с. 90-91; Деяния II-го Всезарубежного Собора РПЦЗ. Белград. 1939, с. 199, 403-423; Дело № 295 о защите епископов РПЦЗ от обвинений в масонстве и Дело № 228 об освобождении арх. Тихона (Ляшенко) от упр. Герм. епархией. 1937-
1938 гг. – ГАРФ, ф. 6343, оп. 1.

25) Амвросий (Сиверс), архиеп. Русская Зарубежная Церковь: живой труп. Машинопись. 1993, с. 26; см. также: Епифаний (Чернов), схим. Ответ на письмо РПЦЗ. Машинопись. 1992, с. 1. Вопрос греков-старостильников был конкретный: состоят ли архиереи и клирики РПЦЗ членами масонских лож? То что ответа не последовало – весьма знаменательно, т. к. настоящие масоны, по их законам, не могут публично отречься от масонства точно также, как истинные христиане – от христианства. Так что известное Окружное Послание Собора Архиереев РПЦЗ от 15(28).8.1932 г. против масонства можно считать простым маневром или же – документом, давно ушедшим в прошлое.

26) Что есть “Скаутинг”? // “Православная Русь”. 1995. № 6.

27) См.: Назаров М. Кто наследник Российского Престола? М. 1998, с. 34-40.

28) См.: Обращение к русским людям митр. Антония (Храповицкого) и представителей военной и политической эмиграции. 1930 г.; Его же: Обращение к православным русским людям от 31(13).9.1929 г.; Ответ Зарубежного Церковного Собора Августейшему Главе Российского Императорского Дома Государю Императору Кириллу Владимировичу от 4(17).8.1938 г.; Ответ митр. Анастасия (Грибановского) вел. кн. Владимиру Кирилловичу от 30.10(13.11).1938г. – “Императорский Штандарт”. 1930. № 4, с. 10-11; “Царский Вестник”. 1929. № 63; Последования молебных пений за Государыню Императрицу и люди ея. Смоленск. Б.д., с. 54-55, 58-61. Эта эпопея с “кирилловичами” закончилась формально только в 1993 г., когда Архиеп. Антоний Лос-Анжелосский (в прошлом их поклонник) выступил в своем послании с осуждением “великого князя” Владимира Кирилловича за его посещение СССР в 1991 г. и заявление о поддержке Б. Ельцину. В свою очередь от РПЦЗ в пользу МП отреклась дочь Владимира Кирилловича “великая княгиня” Мария Владимировна. Однако, нынешний Синод (или Собор) РПЦЗ весь скандал обошел молчанием, хотя логичнее было бы вынести по поводу “кирилловичей” какое-то официальное постановление, т. к. первоначально именно Собор РПЦЗ (притом – Всезарубежный) преподал им благословение в качестве законных “наследников” российского Престола. – См.: Архиеп. Антоний Лос-Анжелосский. Великий Князь Владимир Кириллович и его посещение СССР. // “Православный Вестник Нью-Йоркской и Канадской епархий”. 1993. № 60/61; Назаров М. Указ. соч., с. 59-61.

29) Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего, с. 489.

30) Письма митр. Антония, с. 169.


К главе "Экклезиология митр. Кирилла Казанского":

1) См.: Григорий (Граббе), еп. Русская Церковь перед лицом господствующего зла. Джорд. 1988, с. 71-79; Экклезиология св. Кирилла (Смирнова), митр. Казанского. // “Вестник Германской епархии РПЦЗ”. 1991. № 1; Н.А. Пути Российской Церкви вчера – сегодня – завтра в свете экклезиологии священномуч. Кирилла Казанского. // Там же. 1998. № 2.

2) Подробно об этом см.: Амвросий (Сиверс), архиеп. Заблуждение как доктрина. О экклезиологии митр. Кирилла Казанского и Русской Зарубежной Церкви. // “Русское Православие”. 1998. № 4.

З) Письма митр. Кирилла от 2(15).5.1929 г. и 28.7.1933 г. // Акты Патр. Тихона..., с. 638, 697.

4) Таковыми являлись: епископы Иоасаф (Удалов), Дамаскин (Цедрик), Амфилохий (Скворцов), архиепископы Серафим (Самойлович) и Парфений (Брянских), а также митр. Иосиф (Петровых) и еп. Евгений (Кобранов). Все означенные архиереи, в основном, входили в переписку с митр. Кириллом. Из писем митр. Кирилла от 27.4(10.5).1934 г. и 2(15).4.1934 г. можно заключить, что кто-то из этих архиереев вступал с ним в спор как раз по вопросу о безблагодатности священнодействий митр. Сергия, кои тот признавал. – Акты Патр. Тихона..., с. 702, 868; Цыпин В., прот. История Русской Церкви 1917-1997. М. 1997, с. 204.

5) Акт об анафематствовании митр. Сергия и всех сергиан и о признании их таинств безблагодатными подписали 72(74) архиерея.

6) Григорий (Граббе), еп. Указ. соч., с. 224.

7) См.: Акты Патр. Тихона..., с. 605-606, 647.

8) Частично документы Съезда приведены: Зеленогорский М. Жизнь и деятельность Архиеп. Андрея (кн. Ухтомского). М. 1991, с. 246-271.

9) В Казанской епархии, например, сторонники митр. Иосифа Петроградского, коих возглавлял еп. Нектарий (Трезвинский), не допускали к общению последователей митр. Кирилла, считая их “чужими” также, как и сергиан – А.Р. Оппозиция митр. Сергию в Казанской епархии. // “Православная Русь”. 1995, № 10.

10) Письмо митр. Кирилла митр. Сергию от 10-12.11.1929 г. // Акты Патр. Тихона..., с. 655.

11) См.: Письмо митр. Кирилла иером. Леониду от 23(8).3.1937 г. //История Русской Православной Церкви. Новый Патриарший период. Т.1. 1917-1970. СПб. 1997, с.983.

12) Уже в 3-м письме митр. Сергию от 30.1(12.2).1930 г. митр. Кирилл пишет, что воззрения того “на пути осуществления Церковью своего призвания в здешнем мире <...> нарушают правду Церкви и искажают ее православное лицо”. – “Возвращение”. 1996. № 4, с. 25. А в фев. 1934 г. прямо высказывается, что таинства сергиан “кощунственны, безблагодатны, нецерковны” – в общем, хотя в частности могут быть “спасительными”. – Акты Патр. Тихона..., с. 702.

13) Письмо митр. Кирилла иером. Леониду от 23(8).3.1937 г.

14) См.: Епифаний (Чернов), схим. Церковь Катакомбная на земле Российской. 1981. Машинопись, с. 85,89.

15) В начале 1930-х гг. митр. Антоний так выражал свои пристрастные чувства к митр. Сергию: “А митр. Сергия все-таки мне жаль: у него нет силы воли, а голова светлая и сердце доброе”  (письмо архим. Иоасафу (Скородумову) от 14.3.1930); “Митроп. Сергий Японский является теперь прославителем Советской власти и Вл. Сергия Страгородского. Последнего я не могу выкинуть из своего сердца...” (письмо гр. Ю.П. Граббе от 9.6.1931). – Письма блаж. Митр. Антония (Храповицкого), с. 221, 246. Позиция митр. Антония по отношению к митр. Сергию не изменилась и в более поздние годы. Интересное свидетельство нам удалось обнаружить у автора примечаний к “Воспоминаниям” архим. Феодосия (Алмазова), узника Соловецкого лагеря: “...Сам митр. Антоний (Храповицкий), – пишет он, – занимал более сдержанную позицию в отношении оценки действий митр. Сергия. Об этом свидетельствует, например, В.А. Резчикова (в архиве автора примечаний имеется аудиозапись ее воспоминаний). В последние годы митр. Антоний постоянно носил панагию, подаренную ему митр. Сергием (на ее обратной стороне было выгравировано: “Дадите нам от елея вашего, ибо светильники наши угасают”) и говорил, что он не мог бы поступить иначе в России, чем поступает там митр. Сергий, но и митр. Сергий <...> не смог бы вести себя иначе, чем вел себя в эмиграции митр. Антоний”. Исходя из этого, автор примечаний приходит к следующему выводу: “Это свидетельство, а равно и ряд др. фактов позволяют предполагать, что позиция митр. Антония по отношению к Декларации 1927 г. была навязана ему его злоумным (т. е. ревнителями православия. – авт.) окружением”. - Цит. по: Феодосий (Алмазов), архим. Мои воспоминания. М. 1997, с. 219-220.

16) См.: Григорий (Граббе), еп. Указ. соч., с. 163.

К главе "Уния с сергианами":

1) См.: Иларион (Троицкий), архим. Христианства нет без Церкви. М.1991; Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т.1. Монреаль. 1964, с.
9-43; Т.З. Джорд. 1992, с. 22-23, 329-343.

2) Епископ Серафим (Лядэ) был рукоположен украинскими автокефалистами в 1923 г. во еп. Ахтырского, с 1927 г., после объединения с обновленцами, – еп. Змиевский.

З) См.: Справка о принятии в общение еп. Серафима (Лядэ). // “Церковная жизнь”. 1937. № 12.

4) По свидетельству схим. Епифания (Чернова), еп. Серафиму все же удалось скрыть от архиереев РПЦЗ некоторые компрометирующие детали своей биографии, на что указывал прибывший во время войны в Германию из оккупированной Украины еп. Леонтий (Филиппович). На Архиерейском Соборе он потребовал разобраться с проникшим в РПЦЗ тайным обновленцем, однако Собор уклонился от ответа. – Епифаний (Чернов), схим. Проникновение обновленчества в “РПЦЗ”, с. 1-2.

5) Там же, с. 2.

6) См.: Алексеев В., Ставру Ф. Русская Православная Церковь на оккупированной немцами территории. // “Русское возрождение”. 1981. № 16; Поспеловский Д. Русская Православная Церковь в XX веке. М.1995, с. 210-217.

7) Подробное происхождение автономистских “епископов” описано: Православная Церковь на Украине и в Польше в XX столетии. М.1997, с.254-271; Цыпин В., прот. Указ. соч., с. 271-292.

8) Однако, в 1939 г. он вошел в состав Московской Патриархии, а в 1942 г. выступал противником автокефалии Белорусской Церкви (т. е. непризнания МП), за что оккупационными властями был заключен в монастырь.

9) Подробности этого дела см.: Чоловский Н. Ответ гл. редактору газеты “За правду”. // “Сеятель”. 1953. № 64; Терентьев Б. Я обвиняю. // “Сеятель”. 1954. № 68; Амвросий (Сиверс), архиеп. Безобразники. К событиям в РПЦЗ 1945-
55 гг. Машинопись. 1998, с. 5-7.

10) Первыми вошли в контакт с РПЦЗ и были приняты в безусловное общение в 1943-44 гг. “епископы” Леонтий (Филиппович), Венедикт (Бобковский) и Григорий (Борискевич), который был рукоположен совместно с архиереями РПЦЗ. – Псарев А. Архиеп. Леонтий Чилийский. // “Православная жизнь”. 1996, № 3; Верл М. Пастырь добрый. // “Православная Русь”. 1997. № 24. Также известно, что на заседании Арх. Синода РПЦЗ от 24.8(6.9).1945 г. было решено временно “вобрать” весь “епископат” Украинской Автономии, а “архиеп. ” Пантелеймона (Рудыка) назначить членом Синода. – G. Seide. Ibidem, p. 157.

11) Считается, что последний ныне здравствующий архиерей в РПЦЗ, который имеет законную хиротонию, – митр. Виталий (Устинов). Однако, присутствие в алтаре англиканского архиеп. Кентерберийского во время его хиротонии в Лондоне в 1951 г. однозначно уничтожает такое мнение. – См. прим. 1 к главе «Экум. контакты РПЦЗ».

К главе "Массовый отход архиереев РПЦЗ в МП... ":

1) Русская Православная Церковь Заграницей 1918-1968, стб. 158-159.

2) Епифаний (Чернов), схим. Проникновение обновленчества в “РПЦЗ”, с. 3.

З) Все данные, за исключением особо оговоренных, приводятся: Поздняев Д., свящ. Принятие юрисдикции Московского Патриархата и церковный раскол в Шанхае. // “Альфа и Омега”. 1997. № 2.

4) Цит. по: “Журнал Московской Патриархии”. 1945. № 9.

5) Текст см.: Иоанн (Шаховской), архиеп. Утверждение Поместной Церкви.
Н-Й. 1972, с. 8.

6) Поспеловский Д. Указ. соч., с. 220.

7) Имеется в виду Указ № 362 Патр. Тихона.

8) Письмо еп. Иоанна архиеп. Виктору от 31.7.45 г. // Архив ОВЦС МП, дело № 24.

9) Послание еп. Иоанна православной пастве Шанхайской от 2.8.46 г.

10) Церковные Иуды. // “Слово”. 1949. № 26 от 25.12.49 г. Одним из репрессированных был миссионер Харбинской епархии Александр Шабельник, впоследствии рукоположенный в священника в Катакомбной Церкви (еп. Феодосием (Бахметьевым)). – См.: “Православная Русь”. 1997. № 4.

11) Его настоящая фамилия Зайц, по происхождению он – еврей, однако это не мешало ему распространятся на страницах периодических изданий РПЦЗ о “подвиге русскости”, монархизме и т.п., в чем он намного превзошел даже всех русских по крови зарубежных церковных авторов.

12) “...Архиеп. Виктор, находившийся в юрисдикции Свящ. Синода в Мюнхене и в 1945 г. перешедший под “высокую руку” МП, был выслан национальным Китаем из пределов страны за коммунистическую пропаганду. В настоящее время во главе Русской Православной Церкви в Харбине стоит еп. Нестор, грудь которого покрыта советскими орденами. Он разъезжает по городу в великолепном автомобиле, на котором развевается красный флаг”. – Церковные Иуды. // “Слово”. 1949. № 26 от 25.12.49 г.

13) Об этом сообщил архиеп. Амвросию (Сиверсу) историк Д. В. Поспеловский в 1993 г. со ссылкой на архив ОВЦС МП, где он обнаружил сию переписку.

14) Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч., с. 216.

15) Там же, с. 215.

16) Там же, с. 220.

17) Там же, с. 219. Внешний облик архиеп. Иоанна, его ярко выраженное уродство указывает на то, что он с рождения был болен какой-то генетической болезнью, которую унаследовал, вероятно, от своих еврейских предков. Составители его жизнеописания отмечают, что “по прибытии Владыки Иоанна на Дальний Восток всем стала заметна его неясная дикция. Говорили, что он отроду заика... От слабости нижняя челюсть отвисала и мешала ясно произносить слова”. – “Русский паломник”. 1994. № 9, с.15. Отвратительны все фотографии архиеп. Иоанна, но особенно – на стр. 8, которая напоминает скорее страшного монстра, а не человека.

18) См.: G. Seide. Ibidem, р. 150-151.

19) Поспеловский Д. Из истории русского церковного зарубежья. // “Церковь и время”. 1991. № 2, с. 56.

20) Митр. Анастасий посетил Св.-Покровский собор. // “Новое русское слово” от 12.12.50 г.

21) Новости из Сан-Франциско. // “Новое русское слово” от 24.5.51 г.

22) Определение Арх. Собора РПЦЗ от 16.9.1971 г. // “Православная Русь”. 1971. № 20. Но даже после этого определения РПЦЗ заняла лукаво-двойственную позицию: “С т. наз. “Американской Афтокефальной Церковью” у нас было прервано общение с их иерархией и клиром, но миряне к причастию допускались”. – Григорий (Граббе), еп. Письма. М.1998, с.114. Письмо В.Н. Лозовому от 1(14).3.1991 г.

23) См.: Поспеловский Д. Указ. соч. // “Церковь и время”. 1991. № 1, с. 47.

24) Национальная Организация Витязей. Париж. 1960, с. 21; Витязи 1934-84. Париж. 1985, с. 18.

К главе "Миф о “катакомбном епископе” Леонтии":

1) Между прочим, так ошибочно считал схимонах Епифаний (Чернов) в своей работе: Проникновение обновленчества в “РПЦЗ”, с. 2 (со ссылкой на издание “Только сим победиши антихристов”. 1968. № 2, с. 72).

2) Псарев. А. Архиепископ Леонтий Чилийский (1904-1971 гг.). Материалы к жизнеописанию архипастыря гонимой Церкви Российской. // “Православная жизнь”. 1996. №№ 3-5. Далее все данные в этой и следующих главах об архиеп. Леонтии, за исключением особо оговоренных, приводятся по этой статье.

3) Предположительно речь идет о еп. Феодоре (Иртеле), умершем в 1985 г. в Мексике. – См.: “Православная Русь”. 1992. № 2, с. 11, 14.

4) Амвросий (Сиверс), архиеп. ИПХ и война 1941-45 гг. Машинопись. 1997, с. 3. (со ссылкой на книгу схим. Епифания (Чернова): Церковь Катакомбная на земле Российской.).

5) Кирикос (Контогианнис), архим. Краткий очерк новостильной и флоринской схизм. Рукопись, перевод с греческого. – “Православное дыхание”. 1989, с. 22.

К главе "РПЦЗ и Старостильное движение в Греции":

1) Подробно об этом движении см.: В.К. Краткий очерк экклезиологических и юрисдикционных споров в Греческой Старостильной Церкви и их историческая связь с судьбами Русской Православной Церкви. СПб. 1998.

2) Тексты Сигиллионов Константинопольских Соборов 1583 и 1756 г. см.: Аверкий (Таушев), архиеп. Православие истинное и “православие” фальшивое.
// Эпоха апостасии и конец нашего земного мира. Джорд. 1974, с. 35-37.

3) См.: Bishop Ambrose. The Old Calender Greek Church: A Brief History.// The Old Calender Orthodox Church of Greece. Etna. California. 1995, p. 21.

4) Письма блаж. Митр. Антония (Храповицкого), с. 195-197.

5) Подробно об этом Конгрессе см.: Фотий, еп. Триадицкий. Роковой шаг по пути к отступлению. К 70-летию “Всеправославного” Конгресса в Константинополе. // “Православная Русь”. 1994. №№ 1,6,7.

6) Цит. по: Епифаний (Чернов), схим. Жизнь святителя, с. 84-87.

7) В июне 1937 г. в письме монаху Марку (Ханиотису) митрополиты Хризостом Флоринский и Герман Димитриадский, в то время возглавлявший Синод Церкви ИПХ Эллады, выразили новое исповедание, в котором “таинства” новостильной “Церкви” объявлялись благодатными, поскольку схизма новостилия, по их мнению, являлась расколом “потенциальным” (dunamei), но не “действительным” (energeia), т. к. сей раскол еще не осужден и не объявлен действительно расколом Вселенским Собором. То же исповедание митр. Хризостом повторял в своих Посланиях в 1944 и 1945 гг. – В.К. Указ. соч., с. 9-10.

8) В газете “Elevtheria” (от 14.11.45 г.) митр. Хризостом во всеуслышание объявляет, что никогда не будет рукополагать епископов  для ИПХ Эллады, потому что “старостильники – не Церковь, а “авангард”, противостоящий новшеству внутри  государственной Церкви”. – Там же, с. 10.

9) См.: Послание Синодальной Комиссии Церкви ИПХ Эллады митр. Филарету (Вознесенскому). Сентябрь 1971 г. – Там же, с. 15-16. Точно неизвестно, обращался ли еп. Матфей за помощью к РПЦЗ, – скорее всего обращался в промежуток с 1945 по 1948 гг.

10) “Аще три епископа не обрящутся, достойно есть при двою и при едином  избранию быти на епископство”. – Кормчая Патр. Иосифа. Гл. 42 Юстиниана царя, лист. 302 на об. В Древней Церкви таинство поставления во епископа совершалось всегда только одним епископом, как следует из чинопоследования архиерейской хиротонии “Апостольского Предания” св. Ипполита Римского (II) и “Апостольских Постановлений” св. Климента Римского (VIII. 4,5), остальные же епископы и члены клира стоят возле престола во свидетельство  действительности поставления. – См.: Афанасьев Н., протопресв. Экклезиология вступления в клир. Киев. 1997, с. 38-42.

11) Единолично в епископы были поставлены: преподобномученик Никон (Пролог 23 марта); пресвитер Дисан епископом Илиодором (Пролог 9 апреля); св.Стефан Сурожский один клирика своего поставил в епископа (Пролог 15 декабря); св. Иоанн Златоуст в Куксе, месте его изгнания, один рукополагал епископов (Маргарит. Житие его, лист 158 на об.); еп. Сидерий Палебисцинский был рукоположен одним епископом, а св. Афанасий Великий не только подтвердил сию хиротонию, но и возвел его в митрополита Птолемаидского (Памятники древней Христианской Церкви. Т.1, с.88); Мелетий, Патриарх Александрийский благословил еп. Гедеона Львовского одному поставить в Малороссии митрополита и епископов (Книга Кириллова, л.487). – Арсений (Швецов), еп. Истинность старообрядствующей иерархии противу возводимых на нее обвинений. М. 1996, с. 13. Кроме сих примеров имеются следующие: еп. Гавриил Зарнский в 1825 г. единолично для Церкви Эллады рукоположил трех епископов, что было затем подтверждено Собором 1834 г.; еп. Иоасаф Кодьякский был рукоположен одним епископом, т. к. второй не имел возможности приехать. – Определение Арх. Собора РПЦЗ от 15(28).9.1971 г. // В.К. Указ. соч., с. 17.

12) Так, в Определении Арх. Собора РПЦЗ от 15(28).9.1971 г. по поводу единоличной хиротонии еп. Матфея было сказано: “Нам невозможно точно определить (и это по прошествии 23 лет! – авт.), насколько невозможно было для него в то время получить содействие епископа Поликарпа или епископа Хризостома в совершении первой хиротонии”. Несмотря на такое “незнание” матфеевская иерархия была признана Собором раскольничьей и безблагодатной, хотя история Церкви ИПХ Греции отчетливо показывает, что единоличная хиротония еп. Матфея была совершенно оправдана обстоятельствами, от чего, собственно, и зависело признание ее законности.

13) См.: Кирикос (Контогианнис), архим. Указ. соч., с. 21.

14) Собственно за эти хиротонии еп. Леонтий получил от “флоринцев” весьма крупную сумму. – Там же, с. 22.

15) См.: “Церковные новости”. 1996. № 2, с. 2-3.

16) В настоящее время в Греции и диаспоре существуют ок. 8 основных и целый ряд мелких юрисдикций старостильников “флоринской” схизмы, имеющих в своем основании одно и то же происхождение от РПЦЗ.

17) Bishop Ambrose. Ibidem, р. 31.

18) Определение Арх. Синода РПЦЗ от 18(31).12.1969 г. // “Воздвижение”. 1994. № 1.

19) Арх. Собор РПЦЗ 1975 г. постановил не иметь общения с греческими старостильниками, “пока они между собой не объединятся”.

20) Определение от 15(28).9.1971 г.

21) Наиболее активно таковые контакты возобновились во второй половине 1980-х гг. после образования весьма представительного Синода митр. Хризостома Афинского. Однако, все отношения с ним расстроились после того, как в эту юрисдикцию из РПЦЗ перебежал б. начальник русской духовной миссии в Иерусалиме архим. Антоний (Граббе), не выдвинув никаких догматических оснований для своего ухода. – См.: Определение Арх. Синода РПЦЗ от 22.8(4.9).1986 г.// “Православная Русь”. 1986. № 18.

22) Клирик Западно-Американской епархии РПЦЗ прот. Александр Лебедев справедливо считает: «Незаконное рукоположение епископов для Греческой Старостильной Церкви было уклонением от правильного пути… и я думаю, история докажет, что это была трагическая ошибка, которая лишь породила невероятный хаос среди старостильников, которые всё раскалываются и перераскалываются на множество постоянно изменяющихся группировок, в некоторых из коих епископов больше, чем приходов, и чье основное занятие, похоже, заключается в том, чтобы злословить и отлучать друг друга». – Лебедев А., прот. В защиту фундаментальных позиций РПЦЗ. // «Вертоград-информ». 1999. № 7.

К главе  "РПЦЗ и новостильники":

1) Нафанаил (Львов), архиеп. Указ. соч. Т.5, с. 27.

2) «Зарубежная Церковь, в отличие от старостильных Церквей Греции, Болгарии и Румынии, не была сформирована в результате протеста против введения нового стиля, и хотя она всегда считала, что календарное нововведение было по существу неправильным, она никогда не разрывала отношений с другими Православными Церквами из-за календаря. Митрополиты Антоний и Анастасий и всё старшее поколение епископов РПЦЗ всегда сослужили с епископами и клириками новостильных юрисдикций и участвовали вместе с ними в архиерейских хиротониях». – Лебедев А., прот. В защиту фундаментальных позиций РПЦЗ. // «Вертоград-информ». 1999. № 7.

3) Цит. по: В.К. Указ. соч., с. 8.

4) См.: Православная Церковь на Украине и в Польше в XX столетии, с. 254-271.

5) Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 4, с. 218.

6) См.: Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч., с. 295-297.

7) См.: Там же; G. Seide. Ibidem, p.343.

8) См.: Аверкий (Таушев), архиеп. Современность в свете слова Божия. Слова и речи. Т.2. Джорд. 1975, с. 292-293; G. Seide. Ibidem, p. 344.

9) G. Seide. Ibidem, p. 343.

10) Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч., с. 294.

11) Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 4, с. 215.

12) В.К. Указ. соч., с. 39 (примечание архиеп. Амвросия (Сиверса)).

К главе   Экуменические контакты РПЦЗ:

1) См. например: Русская Православная Церковь Заграницей 1918-1968, стб. 68-69. «Существует очень много исторических фотографий иерархов Зарубежной Церкви вместе с архиепископом Кентерберийским или с местными прелатами католической и англиканской конфессий, – кажется, Митрополиты Антоний и Анастасий не видели ничего плохого в появлении этих прелатов рядом с ними, даже за богослужением, – так что присутствие архиепископа Кентерберийского в алтаре во время хиротонии епископа Виталия (будущего Митрополита) в Лондоне в 1951 г. вовсе не было отклонением» (выделено мною, – авт.). – Лебедев А., прот. В защиту фундаментальных позиций РПЦЗ. // «Вертоград-информ». 1999. № 7.

2) Обращение ВЦУ заграницей к главам инославных церквей (кроме Папы Римского) от 2(15).6.1922 г. // Никон (Рклицкий), архиеп. Указ. соч. Т. VI, с. 107.

З) Сборник избранных сочинений митр. Анастасия. Джорд. 1948, с. 220-221.

4) Определение от 19(31).12.1931 г. // “Скорбное Послание” митр. Филарета 1969 г., с. 6.

5) См.: “Православная Русь”. 1997. № 18, с. 14.

6) Цит. по: Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 3, с. 159-160.

7) Субсидии эти формировались, в основном, из отчислений американских протестантов, но также и МП и всех прочих Поместных Церквей, участников
ВСЦ, а РПЦЗ их принимала, как Церковь, окормлявшая беженцев после войны. – Поспеловский Д. Из истории русского церковного зарубежья. // “Церковь и время”. 1991. № 2, с. 67.

8) Так, например, клирик Ишимско-Сибирской епархии РПЦЗ В. Карелин в 1998 г. принял участие в собрании представителей официально зарегистрированных религиозных конфессий Зауралья, проходившем в Курганской области в присутствии главы местной администрации В.Ф. Охонина. В этом собрании принимали участие: представители МП, исламисты, безпоповцы, баптисты, кришнаиты и т.п. Собранием был выработан документ, подписанный в т.ч. и
о. В.Карелиным, ярко выраженного экуменического характера. – См.: “Церковные новости”. 1998. № 3, с. 6-7.

9) “Образование этого Комитета, – сообщил журнал Вселенского Патриархата “Епискепсис” (июль 1994 г.), – соответствует плану, сделанному Всеправославным Комитетом (Шамбези 1993 г.) в целях организации Православного разсеяния (диаспоры) и является ответом на высказанное Римо-католиками и Евангельскими Церквями желание более тесного сотрудничества их с Православной Церковью”. – “Церковные новости”. 1996. № 2.

10) «Уж если речь пошла об экуменизме, Зарубежная Церковь продолжала тактику диалога с инославными христианами, которая была тактикой исторической Российской Церкви. Зарубежная Церковь посылала делегатов на –первые Всехристианские конференции в 20-30-е годы – конференции, которые в конечном счете привели к образованию Всемирного Совета Церквей… РПЦЗ посылала официальных наблюдателей, например, на II Ватиканский Собор, и, по-моему, решение не участвовать, даже в качестве наблюдателей, в работе Всемирного Совета Церквей было в неменьшей степени, чем отвержением экуменизма, вызвано тем, что Московская Патриархия стала играть ключевую роль в этой организации». – Лебедев А., прот. Цит. соч. // Там же.

К главе  РПЦЗ и “православные” экуменисты:

1) «Мы должны постоянно помнить, что РПЦЗ, в отличие от других «традиционалистических» юрисдикций, которые отделились от своих Церквей-Матерей или же сами себя отгородили от них стеной, по причине своей экклезиологии, – никогда не отделялась от чего бы то ни было [и даже от антихристовой власти? – авт.]» – Лебедев А., прот. В защиту фундаментальных позиций РПЦЗ. // «Вертоград-информ». 1999. № 7.

2) «РПЦЗ, исторически, также очень реалистично относилась к вопросу взаимоотношений других Православных Церквей с Московской Патриархией. Хотя РПЦЗ всегда была чиста [ой ли? – авт.] в том, что касается непризнания Московской Патриархии в качестве законной Российской Церкви, пока та находилась под контролем коммунистов, она с пониманием смотрела на признание Московской Патриархии другими Православными Церквями, начавшееся в 1944 г., и никогда не разрывала из-за этого общения ни с одной из них». – Лебедев А., прот. Цит. соч.

3) Деяния II Всезарубежного Собора РПЦЗ. Белград. 1939, с. 402.

4) Цит. по: Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902-1997. М.1998, с. 70.

5) Нафанаил (Львов), архиеп. Указ. соч. Т. 5, с. 26.

6) Преп. Иосиф Волоцкий. Просветитель. М. 1993, с. 311,314.

7) Напомним, что до 1990 г. Иеросалимский Патриархат состоял членом ВСЦ.

8) “Мирянин”. 1992. сент.-окт.

9) См. Письма Синода РПЦЗ грекам-старостильникам от 27.9.1961 г. и 3.10.1961 г. – Копии с оригиналов на англ. яз.

10) Сие «мvро» доставлялось в РПЦЗ через Сербскую Патриархию. Но 25.11.1950 г. Арх. Собор РПЦЗ, в виду его нехватки, постановил мvро сварить. Однако, неизвестно, чтобы мvроварение это в действительности состоялось. Существуют данные, что мvро и далее продолжало опосредованно поступать именно от Константинопольской патриархии. – См.: Амвросий (Сиверс), архиеп. Безобразники, с. 8; G.Seide. Ibidem, p.163; В. К. Указ. соч., с. 13, 38.

11) Со слов архим. А. М. (РПЦЗ) автору сего очерка довелось узнать следующее. Оказывается, нынешний Первоиерарх РПЦЗ митр. Виталий (Устинов) держится учения о том, что присоединяющийся из МП к РПЦЗ должен быть мvропомазан лишь в том случае, если он был крещен после 1990 г., при Патриархе Алексие II. Митр. Виталий при этом поясняет, что таинство мvропомазания до 1990 г. в МП являлось действительным (причем, неважно, каким чином происходило крещение: погружением, обливанием или кроплением), т. к., по его утверждению, при Патр. Пимене в новое мvро тогда еще добавлялось мvро от Патр.Тихона. Учение неслыханное, ибо действительность таинств главным образом зависит не от вещества, а от того, кем и где они совершаются.

12) Рождественское Послание митр. Виталия 1987 г. // “Православная Русь”. 1987. № 1. Теперь известно, что к такому извращенному толкованию анафемы 1983 г. митр. Виталия подвигли архиеп. Антоний Женевский и еп. Григорий (Граббе). Так, еп. Григорий писал архиеп. Антонию в личном письме от 22.5.(4.6).1984 г.: “Получил сегодня Ваше письмо об анафеме и хочу Вас очень за него поблагодарить. Я думаю также, как Вы по этому вопросу и даю подробные же объяснения, но у Вас они лучше выражены <...> Теперь у нас почти все так или иначе замарались экуменизмом, но наипаче Константинополь. <...> Но, конечно, мы можем только прерывать с ним общение, но не карать его”. – Григорий (Граббе), еп. Письма, с. 72.

13) Подробно о сем см.: В.К. Неоправданное единство. К вопросу об установлении Русской Православной Церковью Заграницей евхаристического общения со старостильным Синодом греческого Митрополита Киприана (История и экклезиология). СПб. 1996, с. 35-37.

14) Протокол № 4 от 24.4(7.5). 1993 г. Арх. Собора РПЦЗ, с.5. – Л.А.а.

15) То же подтверждает и прот. А. Лебедев: “…говорить, что анафема может распространяться на все юрисдикции только потому, что они состоят в ВСЦ, – смехотворно”. – Лебедев А., прот. Цит. соч.

16) Полностью документ приведен: Пагубное единомыслие. Унии: история и современность. СПб. 1996, с. 98-104.

17) Ламбопулос Г. VII Генеральная Ассамблея ВСЦ. Канберра, фев. 1991 г. Хроника, тексты, документы. Тертиос. Катерини. 1992, с. 136.

18) Речь архим. Евтихия при наречении его во епископа Ишимского и Сибирского в синодальном храме Нью-Йорка 10(23).7.1994 г. // “Православная Русь”. 1994. № 17.

19) Письмо из Нью-Йорка от 3.8.1991 г. частному лицу в Москву. // Амвросий (Сиверс), монах. Русская Зарубежная Церковь: живой труп, с .33; Письмо духовенства Бостонского Благочиния митр. Виталию от 8(21).11.1986 г. // “Воздвижение”. 1995. № 10.

20) Письмо из Гамбурга от 16.8.1992 г. частному лицу в Москву. // Амвросий (Сиверс), монах. Указ. соч., с. 33.

21) “Der Bote der Deutschen Diozese”. 1986. № 6.

22) “Вестник Германской епархии РПЦЗ”. 1997. № 6, с. 13.

23) Вопреки распространяемым сведениям, Сербская Патриархия до сих пор состоит членом ВСЦ, т. к. свое решение о выходе из экуменизма она поставила в зависимость от решения будущего “Всеправославного Совещания”, которое, как известно, весной 1998 г. постановило продолжать участие в сем еретическом сборище. – См.: “Церковные новости”. 1998. № 5, с. 6-7.

24) Такие сослужения имели место еще с 1960-х гг. с константинопольскими новостильниками-экуменистами. – См.: “ЖМП”. 1965. № 4, с. 25.

25) См.: “Воздвижение”. 1995. № 10, с. 5.

26) См.: “Церковные новости”. 1996. № 2.

27) См.: “Воздвижение”. 1995. № 10, с. 5.

28) Там же, с. 6.

29) См.: “Православная Русь”. 1992. №?

30) “Православная Русь”. 1995. № 12.

31) См.: Письмо духовенства Бостонского Благочиния митр. Виталию от 8(21).11.1986 г.; “Прощальное” письмо Бостонского Свято-Преображенского монастыря митр. Виталию от 25.11(8.12).1986 г.; Письмо о. Н. Паласиоса и диакона И. Пономарчука архиеп. Антонию Сан-Францисскому от 29.11(12.12).1986 г.; Заявление прот. Г. Кочергина от 18.12.1986 г.; Письмо прот. Г. Кочергина митр. Виталию от 17.12.1986 г.; “Размышление по поводу Рождественского послания митр. Виталия” 24 отделившихся клириков Бостонского благочиния. 16-18.2.1987 г.; Письмо свящ. Серафима Джонсона митр. Виталию. 1987 г.; Письма архим. Амвросия, свящ. Патрикия, иером. Иосифа митр. Виталию от 19.3(1.4).1987г. – “Воздвижение”. 1995. №10.

32) См.: “Церковные новости”. 1996. № 2.

33) См.: Письмо Архиеп. Антония Лос-Анжелосского В.Редечкину. // “Русское Православие”. 1997. № 4, с. 26-27.

34) Цит. по: “Православная жизнь”. 1996. № 5, с. 11.

К главе  Экуменическая “теория ветвей”... :

1) Будучи архимандритом, Киприан состоял в Синоде Архиеп. Афинского Авксентия. В 1977 г. архим. Киприан с большой группой духовенства, обвиняя Архиеп. Авксентия в плохом управлении Церковью, покинул этот Синод, за что все отделившиеся были подвергнуты запрещению. В 1979 г. Киприан был рукоположен в сан епископа двумя отделившимися от Синода Авксентия митрополитами – Антонием Мегарским и Каллистом Коринфским, которые тогда же поставили еще несколько иерархов. Однако, в 1984 г. Киприан покинул и эту группу, будучи запрещен за незаконные сослужения с новостильниками и экуменистами (в частности, за принятие в алтаре 27.8.1984 г. новостильного экумениста “Патриарха” Александрийского Николая). А в 1985 г. объединенный Синод старостильных иерархов под председательством митр. Хризостома Афинского лишил сана митр. Киприана, после чего тот образовал свою собственную схизму, рукоположив (вместе с еп. Джованни Сардинским) новых “епископов”. – См.: В.К. Краткий очерк экклезиологических и юрисдикционных споров..., с. 26-27, 28-29; Его же. Неоправданное единство, с. 4-10.

2) Цит. по: Киприан (Куцумбас), митр. Экклезиологические тезисы, или Изложение учения о Церкви для православных, противостоящих ереси экуменизма. Фили. Аттика. Греция.1993, главы 3,4.

З) Там же, гл. 1.

4) Цит. по: Серафим (Алексиев), архим.; Сергий (Язаджиев), архим. Почему православному христианину нельзя быть экуменистом? СПб. 1994, с. 19.

5) Иеремия II, Патр. Константинопольский. Ответы лютеранам. М. 1866. с. 12.

6) Св.Киприан Карфагенский. Творения. Ч.2, гл.14. О единстве Церкви, с. 189.

7) Филарет (Вознесенский), митр. Проповеди. Т. 1, с. 115.

8) Новоселов М., проф. Письма к друзьям. М. 1994, с. 143.

9) Пространный Христианский Катихизис. М. 1895, с. 72.

10) Экклезиологические тезисы..., главы 3,5.

11) Цит. по: В.К. Неоправданное единство, с. 27.

12) Определение Арх. Собора РПЦЗ от 28.6(11.7).1994 г. // “Православная Русь”. 1994. № 17.

13) Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 4, с. 225.

14) См.: “Церковные новости”. 1995. № 5(А).

15) Письмо архиеп. Брюссельского Серафима Арх. Синоду РПЦЗ от 20.7(2.8). 1996 г. – Л.А.а.

16) Приложение к Письму еп. Женевского Амвросия Арх. Синоду РПЦЗ от 18(31).1996 г. еп. Каннского Варнавы. – Л. А. а.

17) “Вестник ИПЦ”. 1995. № 2.

К главе Провозглашалась ли анафема на экуменизм?

1) «Я достоверно знаю, – пишет б. клирик арх. Антония (Синкевича), – что покойный архиепископ Антоний Лос-Анжелосский, считавшийся по своим экклезиологическим взглядам «строжайшим из строгих», был абсолютным и непреклонным противником анафемы 1983 года, провозглашенной РПЦЗ. Он считал, что это была ужасная ошибка, – не потому, что он поддерживал экуменизм, а потому что анафема была сформулирована настолько широко, что могла быть истолкована как распространяющаяся даже на саму РПЦЗ, – так что, действительно, мы таким образом анафематствовали бы сами себя». – Лебедев А., прот. Цит. соч.

2) Цит. по: “Вертоград-информ”. 1999. № 7(52), с. 34.

3) Наши недоумения остались без ответа. Обращение Первоиерарху РПЦЗ митр. Виталию и всему Архиерейскому Собору РПЦЗ от иноков Джорданвилльского мон-ря. // “Русь Православная”. 1999. № 1(19), с. 7.

К главе  Сергианская МП как “Матерь Церковь”:

1) См.: В.К. Неоправданное единство, с. 42-46.

2) Виталий (Максименко), архиеп. Мотивы моей жизни. Джорд. 1955, с. 45.

З) Там же, с. 77. По смыслу текста очевидно, что здесь нет опечатки, но речь идет именно о митр. Сергии (Страгородском), а не о Патр. Тихоне.

4) Иоанн (Максимович), архиеп. Русская Зарубежная Церковь. Брюссель. 1960, с. 13 (издание прижизненное!).

5) Там же, с. 9. Те же заблуждения, что и арх. Иоанн, разделял и его духовный сын иером. Серафим (Роуз). Именно он разработал в РПЦЗ такие теории, как “единство в разделении”, “сердечное православие”, “внеюрисдикционная (небесная) Церковь” и прочие экклезиологические ереси. Кончина иером. Серафима говорит сама за себя: “Под влиянием болеутоляющих средств он был как в бреду... В страшной агонии рвал и метал, буквально проклиная всех и вся, шипел, что Бога нет, что всех ненавидит...” – Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч., с. 931. Воистину, страшная смерть!

6) “Дудко написал мне лично, но я ему не ответил – хотя мог бы ответить многое <...> Собор принял к руководству Завещание митр. Анастасия. А в этом Завещании указывается, что нам не следует иметь никакого общения с советчиками, не только молитвенного, но и бытового. Но поскольку о. Д. отказался бы от пребывания в советской лжецеркви и вышел бы из ее состава – преграда к нему не относилась бы более”. – Письмо митр. Филарета отцу Н. от 26.6(9.7).1980 г. // “Русское Православие”. 1996. № 4.

7) Цит. по: “Вестник Западно-Европейской епархии”. 1979. № 14; “Посев”. 1979. № 12.

8) Его настоящая фамилия – Каплан, а не Капрал и не Кобзарь, как он себя иногда именует, пытаясь скрыть свое еврейское происхождение.

9) “Воздвижение”. 1995. № 10, с. 9.

10) “Знаменательнейшим событием явился III-й Всезарубежный Собор, коему предшествовало не менее знаменательное: разгром и отлучение от Церкви группы лиц, готовивших предъявить на Соборе документы и данные о злоупотреблениях, отклонениях и моральной распущенности многих архиереев и ответственных должностных лиц РПЦЗ <...> Весьма отвратительное и тяжелое впечатление произвело письмо А.И. Солженицына Собору, где новоявленный пророк призвал закончить все разделения за границей и заявил, что “нынешняя Церковь в нашей стране – плененная, угнетенная, придавленная, но отнюдь не падшая!”, что не стоит думать о Катакомбной Церкви как “всероссийском явлении”, а следует солидаризироваться с МП, но не “с таинственной, безгрешной, но и безтелесной катакомбной” Церковью. Хотя от катакомбников тут же поступили протесты, кои так и не были оглашены, РПЦЗ окончательно изменила свою установку в отношении ИПЦ и устами прот. Г. Граббе дала официальный ответ, где само понятие Катакомбная Церковь было расширено до включения всех патриархийных клириков в СССР, кои крестят, венчают и отпевают тайно, без регистрации, и занимаются катехизацией, запрещенной тогда законами”. – Амвросий (Сиверс), монах. Русская Зарубежная Церковь: живой труп, с. 14; “Православная Русь”. 1974. № 19.

11) “Православная Русь”. 1976. № 20.

12) Епифаний (Чернов), схим. Проникновение обновленчества в “РПЦЗ”, с.11.

13) Процитируем полностью текст Завещания митр. Анастасия (Грибановского) в части о МП: “Что касается Московской Патриархии и ее иерархов (под иерархами митр. Филарет, как видно из вышеприводимого его письма о. Д. Дудко, разумел весь высший и средний клир, а не одних только епископов, – авт.), то поскольку они находятся в тесном, деятельном и доброжелательном союзе с советской властью, открыто исповедающей свое полное безбожие и стремящейся насадить атеизм во всем русском народе, то с ними Зарубежная Церковь, храня свою чистоту, не должна иметь никакого канонического, молитвенного и даже простого бытового общения, предоставляя в то же время каждого из них окончательному суду Собора будущей свободной Русской Церкви”. – Цит. по: Русская Православная Церковь Заграницей 1918-1968. Т.1, стб. 292-293.

14) “Православный Вестник Нью-Йоркской и Канадской епархии”. 1987. № 7.

15) Антоний (Бартошевич), архиеп. Прославление со святыми новомучеников и новых исповедников. Доклад, прочитанный на 13-м епарх. Съезде Зап.-Евр. Епархии РПЦЗ 6.6.1981 г. в Люксембурге, с. 4.

16) Там же, с. 6.

17) Хотя Архиеп. Павел Сиднейский так описывал процедуру прославления: “В это время Владыка Лавр получил из Джорданвилля имена всех Новомучеников, ставших нам известными. Это 38 страниц с именами невинно убиенных. Было решено, что на заседании Собора эти списки будут прочитаны. Мы должны были внимательно слушать и просматривать подвиг каждого сообщенного в списке исповедника и решать, можно ли его причислить к лику новомучеников и исповедников – или нет”. – Архиеп. Павел. Как происходило прославление Новомучеников Российских. // “Православная жизнь”. 1998. № 2, с. 6-7.

18) Об Анатолии (Грисюке) и Константине (Дьякове) в «ЖМП», 1932, № 11-12, с. 2, читаем следующее: «Предложение Заместителя Патриаршего Местоблюстителя Временному при нем Патриаршему Священому Синоду: «В виду исполнившегося сегодня пятилетия деятельности нашего Священного Синода, признаю справедливым возвести членов Синода, вошедших в его состав с самого начала и решивших разделить со мною все труды и ответственность и с тех пор неуклонно пребывающих в составе Синода (выделено мною, – авт.) Преосвященных Архиепископов Хутынского Алексия, Одесского Анатолия, Ярославского Павла и Харьковского Константина в сан митрополитов»…».

К главе  Голос Катакомбной Церкви:

1) Схимонах Епифаний совершенно справедливо указывает на лавирование митр. Филарета. В одном из своих писем митр. Филарет писал по поводу полемики о безблагодатности МП и ее союзников – что ему на Соборах РПЦЗ “приходилось избегать вопросов, могущих вызвать крупные обострения” (см.: Письмо митр. Филарета игумении N. от 26.11(9.12).1979 г.). О том, что действительно митр. Филарет не считал вопрос о безблагодатности МП принципиальным, хорошо видно из его письма, опубликованного в журнале “Ortodox Word” в № 96 за 1981 г., в котором он пишет о “старце” архим. Таврионе, сбежавшем в 1950-хх гг. из Катакомбной Церкви в МП и предавшем множество истинно-православных христиан на растерзание чекистам. “По имеющимся сведениям, – писал митр. Филарет. – этот благочестивый(!) старец принадлежал поначалу к катакомбной Церкви. Но, видя, как рассеивается без пастыря стадо Божие, присоединился к официальной Церкви, хотя деятельность его была совершенно иного толка: все силы он отдавал духовному водительству верующих”. Несмотря на последовавшие после сего многочисленные протесты рядовых клириков и мирян РПЦЗ, уговаривавших митр. Филарета отказаться от своих слов и выступить в печати с опровержением – о том, что никакого “духовного водительства” в МП быть не может уже в силу того, что организация эта состоит на службе антихристу – никаких шагов к преодолению соблазна предпринято им так и не было. Напротив, Архиерейский Синод и Первоиерарх в ответ на это издали “Решение”, в котором говорилось, что нельзя закрывать глаза на “положительные изменения” в Московской Патриархии. – См.: Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч., с. 858-859.

2) Епифаний (Чернов), схим. Голос Катакомбной Церкви. // “Русское Православие”. 1998. № 4. с. 4-5.

З) По смыслу сего канона речь идет о тех членах Церкви, кои в силу своего невежества не должны были принимать деятельного участия в важных церковных актах. Но тем более можно сказать о тех, кои вообще не состоят в ограде Церкви.

4) Послание еп. Виктора 1928 г. // Акты Патр. Тихона..., с. 634-635.

5) Письмо еп. Дамаскина митр. Сергию от 29.3.1929 г. // Пред судом Божиим. Монр. 1990, с. 16.

6) Андрей (кн. Ухтомский) архиеп. История моего старообрядчества. Тетрадь 2-я. // Зеленогорский М. Указ. соч., с. 216.

7) Письмо еп. Павла от 3(16).4.1928 г. // “Церковная жизнь”. 1991. №№ 1-2, с. 38.

8) Письмо неизв. епископа старцу. Янв. 1928 г. – Л.А.а.

9) Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. Т.2. Джорд. 1957, с. 124.

10) Определение догматическое против сергиан от 30.5(12.6).1995 г. // “Русское Православие”. 1998. № 3, с. 19,20.

11) Определение от 25.5(7.6). 1998 г. – Л.А.а.

12) РПЦЗ постановила не признавать действительности хиротоний в МП лишь “в случае обнаружения принятия сана от иерархии Московской Патриархии коммунистами с намерением проповедовать в священном сане коммунистические начала безбожия, таковых рукоположение не признавать благодатным и законным”. – Определение Арх. Собора РПЦЗ от 14(27).10.1953 г. // “Православное обозрение”. 1998. № 9. Таким образом, действительность хиротонии архиереями РПЦЗ ставится в зависимость от личного настроения рукополагаемого, а не от его юрисдикционной принадлежности.

13) Все данные об Усть-Кутском Соборе см.: Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: Усть-Кутский Собор 1937 г. // “Русское Православие”. 1997. № 4.

К главе “Архиепископ” Лазарь... :

1) См. об этом: Псарев А. Указ. соч. // “Православная жизнь”. 1996. № 5, с. 7-8.

2) См.: Схимонах Епифаний (Чернов). Путь к “славе” и “величию” чрез ложь и обман. Машинопись. 1991, с. 6.

З) Там же, с. 3-4; За Христа пострадавшие. Кн. 1. М. 1997, с. 439.

4) См.: Амвросий (Сиверс), монах. Истоки и связи Катакомбной Церкви в Ленинграде и области (1922-1992). Машинопись. 1993, с. 10.

5) См.: Мосс В. Архиепископ Антоний (Галынский-Михайловский). с. 11.

6) Сообщение м. Веры Шабельник-Калюжной А.И.

7) Мосс В. Житие епископа Феодосия (Бахметева), с. 3.

8) Мосс В. Архиепископ Антоний (Галынский-Михайловский), с. 11.

9) Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 4, с. 315.

10) Мосс В. Архиепископ Антоний (Галынский-Михайловский), с. 12.

11) Указ № 648/81/2 от 5(18).1.1981 г. архиеп. Антония Женевского архим. Лазарю. – Л.А.а.

12) См.: Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: Тайные Соборы 1961-81 гг. // “Русское Православие”. 1998. № 2, с. 27-28.

13) См.: Иона (Яшунский). иерод. Наши Катакомбы. // “Вестник РСХД”. 1992. № 166, с. 250. С точки зрения канонов и церковной практики такая хиротония, совершенная втайне от народа, является недействительной, т. к. последний не участвует в избрании своего епископа, что является необходимым условием действительности таинства поставления и выражается в произнесении народом возгласа “аксиос” (достоин). – См.: Афанасьев Н. прот. Экклезиология вступления в клир. Киев. 1997, с. 15-38.

14) См.: “Церковные новости”. 1997. № 11, с. 10.

15) Существует еще целых две версии о месте сей хиротонии: согласно одной рукоположение состоялось в номере гостиницы, где остановился еп. Варнава; согласно другой – на одной частной квартире катакомбников в Москве.

16) См.: Амвросий (Сиверс), монах. Истоки и связи..., с. 10.

17) Тайный Собор ИПЦ 1981 г. постановил не иметь общения с Ф.И. Журбенко ни под каким видом, ибо он изобличался “как агент КГБ и провокатор”. – Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: Тайные Соборы 1961-1981 гг. // “Русское Православие”. 1998. № 2, с. 27.

18) Впрочем, существует версия, имеющая достаточно оснований утверждать, что еп. Антоний, рукоположенный в 1923 г., был расстрелян в 1938 г., а вместо него вышел провокатор-агент, который стал выдавать себя за «архиеп. Антония (Голынского).» – Подробно об этом см.: В. К. Кто есть кто в Российских катакомбах. СПб. 1999, с. 48-51.

19) См.: “Русское Православие”. 1998. № 3, с. 27.

К главе Открытие “свободных” приходов РПЦЗ... :

1) Вот текст присяги: “Обещаюся и церковный мир соблюдати и твердо держати <...> и последовати во всем и повиноватися всегда Архиерейскому Синоду Русския Православныя Церкве Заграницею и Председателю онаго Высокопреосвященнейшему Митрополиту (имярек) и Преосвященным Архиереем, братии моей, во всем согласну быти и купночинну...” Текст присяги ярко подчеркивает тенденцию непогрешимости архиереев РПЦЗ, т. к. присягающий обязуется повиноваться им “во всем” и “всегда” безоговорочно.

2) Торжественная присяга римо-католических епископов обязывает их “защищать, приумножать и распространять права, почести, преимущества и авторитет Святой Римской Церкви, государя нашего папы и преемников его, еретиков же, схизматиков и противящихся папе сколько возможно гнать и преследовать”. – Цит. по: Зноско К., прот. Исторический очерк церковной унии. М. 1993, с. 12. Не правда ли, – текст весьма созвучен архиерейской присяге, практикуемой в РПЦЗ!

З) Справка из Канцелярии Арх.Синода РПЦЗ за № 4/77/133 от 2(15).8.1990 г. В настоящее время сия справка Арх. Синодом РПЦЗ аннулирована.

4) По официальной версии “секачевцев” еп. Серафим поставил Геннадия в “епископа” в 1971 г. единолично, а Алфея – в 1965 г. вместе с еп. Александром Пружанским (†1980-е), который в 1940-е гг. получил хиротонию в Белорусской Автономной Церкви. В 1977 г. “еп. ” Геннадий, отбывая заключение в Тбилисской тюрьме, был возведен в сан “митрополита” несколькими иерархами Грузинской Катакомбной Церкви (весьма сомнительного происхождения и вероисповедания). В свою очередь, Геннадий и Алфей совершили в 1970-х гг. рукоположение ок. 10-ти “архиереев”, преемники которых ныне составляют самую многочисленную нелегальную иерархию. – См.: Мосс В. Современные епископы-исповедники Истинной Православной Церкви России; Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: Тайные Соборы 1961-81 гг. // “Русское Православие”. 1998. №1, с.29-30.

5) См.: Показание от 24.2.97 г. В. Калюжной – единственной, оставшейся ныне в живых свидетельницы встречи Г. Секача с еп. Серафимом в 1971 г. Сам факт хиротонии, как Г. Секача, так и Алфея, В. Калюжная отрицает. – Л.А.а.

6) Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: Тайные Соборы 1961-81 гг. // “Русское Православие”. 1998. № 2, с. 26,27.

7) Амвросий (Сиверс), архиеп. Катакомбная Церковь: Тайный Собор 1948 г.
// “Русское Православие”. 1997. № 5, с. 21; Иона (Яшунский), иерод. Наши Катакомбы. // “Вестник РСХД”. 1992. № 166, с. 257.

8) Мосс В. Схимитрополит Геннадий (Секач). 1995, с. 2.

9) В настоящее время существует еще целый ряд лжекатакомбных групп. Это – “Исаакиане”, происходящие от “еп. ” Исаакия (Анискина), который устроил раскол в “секачевской” иерархии; группа “архиепископа” Каширского Лазаря (Васильева); “РИПЦ” – “Российская Истинно-Православная Церковь”, “ИПЦ КП” – “Истинно- Православная Церковь Киевского Патриархата”, и др. Все эти лжекатакомбы не только исповедуют многоразличные еретические заблуждения (прежде всего, экклезиологические), но и не имеют Апостольского преемства, так или иначе происходя от МП.

10) Послание Арх. Собора РПЦЗ от 3(16).5.1990 г. // “Православная Русь”. 1990. № 10.

11) Постановление Арх. Собора РПЦЗ от 11(24).10.1991 г. // “Церковная жизнь”. 1991. №№ 5-6.

12) “Один абзац послания, где речь шла о взаимоотношении веры и искренности священника и действия благодати, был признан по недоразумению ошибочным и Собор постановил этот абзац исключить из послания и опубликовать исправленный текст”. – Двукратный Архиерейский Собор 1991 г. // “Русский пастырь”. 1991. № 12. Точно также, как автор сего труда, понял эту отмену и прот. В. Потапов из Вашингтона: “Сколько тяжких ошибок было допущено за этот краткий срок! <...> Наш Синод не раз принимал различные указы и решения относительно Церкви в России, которые потом менялись и отменялись вообще. Вспомним строки постановления, принятого на Соборе Епископов в мае 1990 г., гласящие, что совершают благодатные таинства те священники Московской Патриархии, которые усердно выполняют свой пастырский долг и хорошо молятся. Этим Собор поставил подлинность Евхаристии в зависимость от личного достоинства или недостоинства священника! (в данном случае о. В.Потапов совершенно игнорирует, как и вся РПЦЗ, наличие в МП ереси – авт.). Сколько недоумения вызвало это постановление во всем православном мире! Слава Богу, оно было исправлено и отменено”. – Докладная записка прот. В. Потапова Арх. Синоду РПЦЗ от 1(14).3.1993 г., с. 9.

13) То же самое подтверждал и митр. Виталий на Арх. Соборах РПЦЗ в 1993 и 1994 гг.: “В России мы не призываем к созданию своих приходов, а только даем покров тем верующим, которые отходят от архиереев, идущих неправославным путем” (Протокол Арх. Собора РПЦЗ № 4 от 24.4(7.5).1993 г., с. 5-6); “Что касается нашей деятельности в России, то мы ни одного прихода там не основали, а просто принимаем беженцев(?!) и стоим на правильном пути” (Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 24.6(7.7).1994 г., с. 6). Как прокомментировать этот бред, совсем непонятно. Хотелось бы, чтобы над вышереченными словами Первоиерарха РПЦЗ особенно помозговали те, которых он назвал “беженцами”.

14) “Православная Русь”. 1990. № 12.

15) Постановление Арх. Собора РПЦЗ от 8(21).10.1991 г. // “Церковная жизнь”. 1991. №№ 5-6.

16) Епифаний (Чернов), схимонах. Путь к “славе” и “величию” чрез ложь и обман. 1991. Машинопись. Исключение составляют только два клирика: свящ. Никита Лехан (+1985), который завещал своей пастве по его смерти примкнуть к Лазарю, и иеросхим. Виссарион (Марков) (+1979), принявший Журбенко в общение. Но именно поэтому ИПХ сторонились сих клириков. Также не следует забывать, что Никита Лехан в 1927 г. проявил колебание и признал Сергия, и только позднее, раскаявшись, был принят «иосифлянами». А Виссарион (Марков) был поставлен в 1945 г. известным ликвидатором ИПХ в Ленинграде и обл. сергианским «архиеп.» Николаем (Муравьевым-Уральским) и потому вообще не признавался катакомбниками.

17) См.: “Воздвижение”. 1996. № 2; Письмо м.М.; В.К. Краткий очерк экклезиологических и юрисдикционных споров..., с. 31,45. Распространяемые в РПЦЗ слухи о том, что перед самой смертью еп. Гурий присоединился через покаяние обратно к РПЦЗ в сане архимандрита, неверны.

18) Летом 1990 г. с архиеп. Марком Берлинским вступил в контакт инок Амвросий (граф фон Сиверс), будущий Архиепископ Катакомбной Церкви ИПХ. В то время ИПЦ формально продолжала общение с РПЦЗ, хотя некоторые сомнения в ее православности уже имелись. В январе 1992 г. монах Амвросий уехал в Германию, чтобы ближе ознакомиться с духовной жизнью епархии архиеп. Марка. По возвращении в апреле того же года монах Амвросий прерывает общение как с архиеп. Марком, так и со всей РПЦЗ, воочию убедившись в ее отступничестве. Вместе с иноком Амвросием отмежевались от РПЦЗ и многие другие члены Катакомбной Церкви. – См.: “Русское Православие”. 1998. № 1, с. 4,11,15,17.

19) Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т. 3, с. 338-339.

20) “Православная Русь”. 1990. № 12.

21) Из Деяний Арх. Собора РПЦЗ 1959 г. Джорд. 1960, с. 135-136.

22) Исходя из данных определений, свой собственный чин отречения от ложных положений при приеме в РПЦЗ разработал ее клирик о.Тимофей Алферов. Однако, и в этом чине нигде конкретно МП, как еретический организм, не анафематствуется. – См.: В чем каятся? // “Православное обозрение”. 1998. № 9.

23) Письмо еп. Амвросия Готфского к О.О. от 17(30).3.1995 г. // “Русское Православие”. 1998. № 1.

24) Письмо Преосв. Арх. Марка Берлинского прот. М. Арцимовичу от 19.9(2.10).1992 г. – Л.А.а. Как позже сообщил автору Архиеп. Амвросий (Сиверс), Архиеп. Марк дословно цитировал его собственное письмо последнему.

К главе “Синод РСПЦ”:

1) “Валентин (Русанцев) есть офицер КГБ и известный гомосексуалист, коему в нач. 1970-х гг. пришлось бежать из Махачкалы, где он употребил мальчика – сына какого-то местного партийного босса, причем, сей скандал ГБ замять не смогло и устроило ему перевод во Владимирскую Епархию МП (дагестанцы угрожали его убить)... По своему уровню связей и т.п. Валентин гораздо сильнее даже Евлогия (“епископ” МП в Суздале. – авт.), коий был простым агентом КГБ. Сергианский клир ненавидит Валентина оттого, что завидует ему и боится его. Кстати, еще когда тот был в МП, его боялись не только сергианские клирики, но и местные уполномоченные по делам религий. Сие говорит об уровне его связей в Москве”. – См.: Ответы Архиеп. Амвросия (Сиверса) представителю “мечевской” общины в Москве. 1(14).3.1998 г. Машинопись. – Л.А.а.

2) Сию информацию, фотографии и документы, попавшие ему в руки, пересылал за границу монах Амвросий (Сиверс) еще в 1988 г. Позднее он передал еще ряд документов Архиеп. Марку Берлинскому (копии были отосланы митр. Виталию) весной 1990 г. – Личное сообщение автору Архиеп. Амвросия (Сиверса). Неслучайно Марк в личном письме митр. Виталию от 14.12.1996 г. объявил Валентина “заслуженным сотрудником КГБ”. – См.: “Церковные новости”. 1997. №5, с.1.

З) “...Епископ Варнава повествует о язвах и болезнях в своей церковной деятельности в России. Делегация из г.Ногинска просила его остановить дело принятия архимандрита Адриана (Старины) в лоно нашей Церкви. Этот клирик пользуется покровительством местных властей. Он был обвинен в изнасиловании в 1991 г. двух мальчиков-прислужников, один из которых повесился. Из-за этого крупного скандала Московская Патриархия хотела снять его с Богоявленского прихода в г. Ногинске, но он перешел в ведение Епископа Валентина, Суздальского и Владимирского. Другой пострадавший мальчик Виталий был незаконно присужден к тюремному заключению за кражу икон из Ногинского собора, которое было устроено для того, чтобы отвлечь внимание от его обвинений против архимандрита Адриана. Епископ Варнава читает по этому поводу письмо родителей Виталия”. – Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 27.4(10.5).1993 г., с.3.

4) В своей организации РПЦЗ преимущественно пользовалась §2-3 вышеозначенного Указа Патр. Тихона, предоставлявшего отрезанным в следствие разных причин от Высшей Церковной Власти епархиям действовать самостоятельно и создавать собственное управление. В § 10 Указа оговаривалось: “Все принятые на местах, согласно настоящим указаниям, мероприятия, впоследствии, в случае возстановления центральной церковной власти, должны быть предоставляемы на утверждение последней”.

5) См.: Послание митр. Виталия еп. Валентину по окончании Арх. Собора РПЦЗ 1994 г. // “Суздальский паломник”. 1994. №№ 18,19,20, с. 148-149; также: Послание Арх. Синода РПЦЗ от 11(24).2.1995 г.

6) См., например: Послание еп. Валентина Арх. Собору РПЦЗ от 22.11(2.12).1994 г.; Послание архиеп. Лазаря Арх.Собору РПЦЗ от 14(27).4.1993 г.; Григорий (Граббе), еп. Указ. соч. Т.4, с. 303-319; “Суздальский паломник”. 1994. №№ 18,19,20.

7) Сам по себе союз Валентина и Лазаря являлся весьма знаменательным: оба – сотрудники КГБ и оба – педерасты. Их разрыв, однако, не означает, что всякие контакты между ними застыли на нулевой отметке: легаты Лазаря ныне продолжают вести какие-то тайные переговоры о возстановлении единства с Валентином.

8) Сами архиереи РПЦЗ так оплакивали дела рук своих: “К сожалению, обостренное чувство патриотизма (?!), сострадания к соотечественникам, живущим под мучительством безбожной коммунистической власти, притупили чувство взыскательности к священству, которое просилось под омофор Зарубежной Церкви. Было сделано множество снисхождений к братиям, живущим в коммунистическом аду. Кроме того, свободные от тоталитарного режима православные архиереи не представляли глубины духовного изменения христиан, живущих в России, происшедшего под влиянием не только советского воспитания, но и лживости, пропитавшей Московскую Патриархию. Только это и послужило причиной приема в Зарубежную Церковь священнослужителей, которые прятали под личиной покаяния свои корыстные и карьеристские цели. За спиной их действовали тайные силы, враждебные христианству, которые руками различных церковных и “околоцерковных” группировок, внешне совершенно разных по своим направлениям, пытались и пытаются делать одно дело – разложить Русскую Православную Церковь Заграницей и не допустить сохраненного ею духа истинного православия в Россию”. – Послание Арх. Синода РПЦЗ от 11(24).2.1995 г. о запрещении в священнослужении архиеп. Лазаря и еп. Валентина. Конечно, это не покаяние, а “крокодиловы слезы”, ибо архиереи РПЦЗ в отношении “еп. ” Валентина совершили сознательное беззаконие, зная о том, что он конченый негодяй, но, тем не менее, рукоположив его в “архиереи”. Об этом писал архиепископ Марк Берлинский, располагавший документальными данными о преступлениях Валентина еще в 1990 г.: “Когда же хиротония (Валентина – авт.) была назначена в Брюсселе, я не хотел участвовать в ней. Я по этому поводу неоднократно вел переговоры с владыкой митрополитом и ныне покойным владыкой Антонием (Женевским – авт.). Только из опасения, что мое неучастие будет воспринято как бунт против старших архиереев, и мое сопротивление может обернуться расколом в нашей Церкви, я все же участвовал. Последствия этого незаконного деяния (выделено мною, – авт.) принесли непоправимый вред нашей Церкви, действительно посеяли соблазн в Русской Церкви в целом”. – Заявление архиеп. Марка членам Арх. Синода РПЦЗ от 30.1(12.2).1998 г. // Л.А.а.

К главе  Архиерейский Собор РПЦЗ 1994 г. ... :

1) Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 22.4(5.5).1993 г., с. 3. В 1963 г. архиеп. Иоанн был привлечен к суду по обвинению в растрате церковных денег. – См.: Дамаскин (Христенсен), иером. Указ. соч., с. 213-227.

2) См.: Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 9(22).11.1994 г., с. 2.

3) Апелляция прот. А. Лебедева Арх. Собору РПЦЗ от 1(14).11.1994 г. Копия, с. 2.

4) Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 24.6(7.7).1994 г., с. 6.

5) Протокол тот же, с. 7-8; Прот. от 12(25).11.1994 г., с. 2.

6) Доклад архиеп. Никона 3(16).11.1969 г. в Синодальном доме Нью-Йорка. // Пантелеймон, архим. Луч света... Ч. 2, с. 332.

7) Прот. того же Собора от 24.6(7.7).1994 г., с. 7,5.

8) Прот. того же Собора от 25.6(8.7).1994 г., с. 3.

9) Прот. того же Собора от 24.6(7.7).1994 г., с. 8.

10) Прот. того же Собора от 10(23).11.1994 г., с. 6.

11) См.: Прот. того же Собора от 15(28).11.1994 г., с. 3. Полный текст доклада еп. Евтихия см.: “Русское Православие”. 1996. № 3.

12) “Православная Русь”. 1994. № 24. Впрочем, похожую ересь произнес Арх. Собор РПЦЗ уже в 1993 г. В Определении от 2/15 мая, в частности, говорилось: «В наше время, когда в Россию нахлынули всевозможные явления с Запада – от нравственного разврата до духовного, в виде сектантских лжеучений, – надо слить воедино разный опыт всех частей Русской Православной Церкви. В откровенном обсуждении мы должны подготовить почву для свободного, подлинного и плодотворного Всероссийского Собора. Наша задача не может заключаться в осуждении ближнего, она – в поиске путей к обновлению единой видимой Русской Православной Церкви». Нетрудно догадаться, что во «все части» РПЦ входит, конечно же и МП, которую зарубежники в определении прикровенно называют «ближними».

13) Прот. того же Собора от 24.6(7.7). 1994 г., с. 8.

14) Так, редакция журнала РПЦЗ “Возвращение” получила сие послание без подписей архиеп. Антония и еп. Варнавы (см. № 3(7).1995). Зато журнал “Русский пастырь” то же послание опубликовал уже с подписями означенных архиереев.

К главе  Обращение Синода РПЦЗ... :

1) Еп. Амфилохий долгое время (с 1984 по 1993 гг.) после пожара в Свято-Ильинском скиту в Томской обл., где подвизался, находился в безвестности, проживая у своих духовных чад в деревне в Читинской обл. И только весной
1993 г. игумен Никодим (будущий епископ Томский) стал сообщать о том, что еп. Амфилохий жив. В феврале 1994 г. к еп. Амфилохию ездили депутации от всех прежде его лично знавших для удостоверения его личности, а летом
1994 г. еп. Амфилохий был доставлен в Москву. – См.: “Русское Православие”. 1998. № 1. Остальные данные о еп. Амфилохии см. здесь на стр. 60-61.

2) Были рукоположены следующие епископы: 7(20).6.94 г. – еп. Амвросий Готфский еп. Амфилохием, 8(21).6.94 г. – еп. Евагрий Ингерманнландский епископами Амфилохием и Амвросием, 15(28).6.94 г. – еп. Паисий Саткинский единоверческий епископами Амфилохием и Евагрием, 16(29).6.94 г. – еп. Никодим Томский единоверческий епископами Амфилохием, Евагрием и Паисием. Первые две хиротонии состоялись в Москве во временном катакомбном храме в честь Пресвятыя Троицы, вторые две – в Свято-Никольском скиту в Башкирии. Все хиротонии были признаны и утверждены “климентовской” катакомбной иерархией, с которой было возстановлено общение осенью 1994 г. – См.: “Русское Православие”. 1998. № 1.

З) См.: “Русское Православие”. 1998. № 3.

4) Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 27.4(10.5). 1993 г., с. 5.

5) Справка из Канцелярии Арх.Синода РПЦЗ за № 4/77/133 от 2(15).8.1990 г. – Л.А.а.

6) Их биографические данные приведены: “Русское Православие”. 1997. № 5; 1998. № 1.

7) Помимо собственно “андреевской” иерархии, необходимо выделить “климентовскую” единоверческую катакомбную иерархию, имеющую апостольское преемство через св. новомуч. еп. Климента (Логгинова) Иркутского (†1938), поставленного в 1925 г. архиеп. Андреем Уфимским и еп. Руфином Саткинским (†1937). Осенью того же 1925 г. еп. Климент присоединился к “белокриницкой” старообрядческой иерархии, однако, общения с “андреевцами” не прекращал, сохраняя полную самостоятельность и совершая совместно с ними тайные архиерейские хиротонии для Катакомбной Церкви. Уже в конце 1925 г. при участии еп. Климента были рукоположены: еп. Виктор (Прокошин, †1930-е), еп. Михаил (Любомудров) Нерченский (†ок. 1938), еп. Феодор (Палёнов) Урянхойский (†1927), еп. Феодор (Рогов) Хвалынский (†ок. 1962). В 1927, 1935 и 1937 гг. еп. Климент совершает еще целый ряд тайных хиротоний, что значительно укрепило “климентовскую” иерархию и позволило ей сохранить каноническое преемство в дальнейшем. – См.: Амвросий (Сиверс), архиеп. “Климентовская” Иерархия И.П.Ц. // “Русское Православие”. 1997. № 5.

8) См. статью еп. Григория (Граббе) с обвинениями в адрес Архиеп. Андрея в “Вестнике Германской Епархии РПЦЗ” (1993. № 3, с. 14) и подробное опровержение ее в Вестнике “Русское Православие” (1998. № 2), в статье “Отпал ли Архиепископ Андрей (Ухтомский) в старообрядческий раскол?”. На основании документальных данных, приводимых в этой статье, очевидно, что Вл. Андрей свои взаимоотношения с разными группами старообрядцев устраивал на строго канонических началах, пользуясь благословением Патр. Тихона и Митр. Антония (Храповицкого), которое он получил еще в 1917 г. на Поместном Соборе РПЦ. Принцип, который был взят в основу Вл. Андреем при взаимодействиях со старообрядцами, это “возсоединение” с ними, а не “переход” к ним; возсоединение же мыслилось им только на взаимных началах единоверия, т. е. полного согласия со старообрядцами в едином исповедании православной веры. Также в данной статье опровергается миф о якобы бывшем в 1926 г. запрещении в священнослужении Архиеп. Андрея митрополитом Петром Крутицким, что документально не только не подтверждается, но и опровергается.

9) Данные об этих епископах приведены в: “Русское Православие”. 1998.
№ 5, с. 11-14.

10) Копии с них могли списываться, но по понятным причинам это все равно не являлось бы удостоверением каноничности посвящавшего.

11) Были приняты в общение: еп. Авдий (†1978), поставленный “иосифлянами” в 1930 г., некий еп. Евлогий и еп. Пинский Феодосий (Бахметьев) (последний – видимо, предварительно на особых условиях). Были отвергнуты: еп. Орловский Антоний (Голынский); еп. Смоленский Серафим (Поздеев); еп. Симбирский Антоний (Лобов, †1977), поставленный “григорианами” в конце 1930-х гг.; неизвестный еп. Тихон (или Тимон?); еп. Филарет (Волокитин?), возможно, поставленный “григорианами” в 1938 г. на Можайскую кафедру; еп. Пружанский Александр (Гайновский?, †1980-е), судя по всему, поставленный иерархами Белорусской Автономной Церкви во время II-й Мировой войны. – См.: “Русское Православие”. 1998. № 1, с. 26-27, 29-31.

12) Так, “Кочующий” Собор определил: “...исповедникам веры, даже если они и не в священном сане, – первая честь...” (канон 21).

13) Андреев И.М., проф. О положении Православной Церкви в Советском Союзе. Катакомбная Церковь в СССР. Джорд. 1951, с. 9.

14) Ответ еп. Андрея на обращение пастырско-мирянского собрания от 26 марта 1926 г. // Зеленогорский М. Указ. соч., с. 182.

К главе Полемика Митр. Виталия с Архиеп. Марком:

1) Это была уже не первая встреча Архиеп. Марка с “патриархом” Алексием. Первый раз она состоялась в конце 1995 г. в Германии во время пребывания там Алексия II. По свидетельствам очевидцев архиеп. Марк публично подошел к нему под благословение. – См.: “Русское Православие”. 1996. № 4. Кроме Марка, с Ридигером встречались также архиеп. Лавр и еп. Митрофан (Зноско-Боровский).

2) Письмо архиеп. Марка митр. Виталию от 20.11(3.12).1996 г. – Л.А.а.

З) Письмо митр. Виталия архиеп. Марку от 29.11(12.12).1996 г. – Л.А.а.

4) См.: “Русское Православие”. 1998. № 3.

5) Заявление участников 9-го собеседования священнослужителей РПЦ (МП и Зарубежной Церкви) на территории Германии. // “Русский Вестник”. 1998. № 1-2.

6) “Русь Православная”. 1998. № 6.

7) Письмо архиеп. Марка членам Арх. Синода РПЦЗ от 30.1(12.2).1998 г. // “Русь Православная”. 1998. № 6.

8) “Православная Русь”. 1994. № 24.

9) Вообще сочувственное отношение архиеп. Марка к МП исходит от его странного взгляда на ересь сергианства. Еще в 1992 г. в конфиденциальном письме прот. М. Арцимовичу от 19 сент.(2 окт.), направленном в копии также и митр. Виталию, Вл. Марк неожиданно сделал следующее, прямо-таки чудовищное с догматической точки зрения заявление: “Мы (т. е. архиереи РПЦЗ. – авт.) должны отказаться от идеализации только исключительно мученического пути<...> Нам следует коренным образом пересмотреть нашу позицию и, возможно, положить совершенно иное и новое начало действиям в России и за границей”. Не нужно иметь слишком много ума, чтобы понять, что архиеп. Марк собирается для вразумления сергиан поощрять их метод “спасения” Церкви с помощью лжи и христопродавства. Не есть ли это прямой отказ от подвига свв. Новомучеников и Исповедников Российских в устах высокопоставленного архиерея РПЦЗ?

10) “Русь Православная”. 1998. № 6.

11) “Православное обозрение”. 1998. № 3.

12) См.: “Русское Православие”. 1996. № 4.

13) Протокол Арх. Собора РПЦЗ от 29.6(12.7).1994 г., с.3.

14) См.: “Церковные новости”. 1996. № 2.

15) Известно, например, что на этом Соборе конкретно был поднят вопрос об анафематствовании МП и осуждении сергианства. Однако, большинство участников Собора сошлось на мнении, что сергианство невозможно осудить, т. к. оно (удивительное дело!) с точки зрения архиереев РПЦЗ, не поддается догматической квалификации.

16) Послание Арх. Собора РПЦЗ от 30.4(13.5).1998 г. // “Православная Русь”. 1998. № 9.

17) См.: “Церковные новости”. 1998. № 5, с.2.

18) Уже в середине июля 1998 г. произошла новая встреча архиеп. Марка и архиеп. Лавра с “табачным митрополитом” Кириллом (Гундяевым) в Иеросалиме (см.: “Церковные новости”. 1998. № 6, с.2). По некоторым сообщениям всеми этими иерархами был отслужен совместный молебен. Однако “Вестник Герм. епархии РПЦЗ” опроверг эти сведения.

19) То, что Марк вовсе не собирался “каяться” в своих заблуждениях, ясно из его новой статьи, написанной совместно со свящ. Н. Артемовым и подписанной последним в видах конспирации. Она была опубликована в “Вестнике Германской епархии РПЦЗ” (1998. № 2) под названием “Пути Российской Церкви вчера-сегодня-завтра в свете экклезиологии священномученика Кирилла Казанского”, где полностью оправдывается совместное заявление архиеп. Марка с патриархийным “архиеп”. Феофаном, подписанное в начале 1998 г.

20) Митр. Виталию самому пришлось признать ошибочность своих действий в отношении архиеп. Марка. В интервью Международному Радио Канады 16 мая 1998 г. митр. Виталий, в частности, заявил: “Вопрос: Владыка Марк был исключен из Синода... Ответ: Я лично сделал это. Надо было как-то реагировать <...> И я сделал это не совсем законно <...> Мне, конечно, на вид поставили, что я не должен был этого делать <...> Надо было что-то делать. Вот я и сделал. Но, конечно, я понимаю прекрасно, что сделал это вне рамок своих прав. Вопрос: А сейчас Владыка Марк входит в Синод? Ответ: Да, он входит в Синод. Всё успокоилось, все поставлено на свои места...” В отношении же разрушительной деятельности арх. Марка митр. Виталий сказал: “Мало ли, какие бывают у нас скачки и прыжки внутри, у отдельных священников и даже Архиереев. Это частное дело, и оно никого не касается”. – “Вертоград информ”. 1998. №7. Вот так безпринципно и безпомощно закончилось полное поражение митр. Виталия перед отступниками.

К главе  РПЦЗ и Катакомбная Церковь:

1) См., например, статью Н. Савченко в органе РПЦЗ “Вертоград-информ”. 1998. № 8.

2) См.: “Русское Православие”. 1997. № 3, с. 20.

3) Приписывание ее авторства прот. М. Польскому необходимо считать или недоразумением, или сознательной ложью (см. Монреальское 1993 г. издание этой брошюры с предисловием митр. Виталия).

4) Андреев И.М., проф. Памяти проф. И.А. Ильина. // “Православный путь”. 1955, с. 23.

5) Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. Т.2, с. 30.

6) «Когда митр. Сергий обнародовал свою преступную декларацию – от сов. церкви сразу отделились верные чада церковные, и создалась катакомбная Церковь. А она, в свою очередь, анафематствовала официальную церковь за ее измену Христу». – Письмо м. Филарета о. Н. от 26.06(9.07).1980 г. // «Русское Православие». 1996. № 4, с. 13.

7) Брат Захарий. Особый путь. Джорд. 1952, с. 61.

8) Ее полный текст см.: “Русское Православие”. 1997. № 4.

9) См.: Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. Т.2, с.23.

10) Григорий (Граббе), еп. Русская Церковь перед лицом господствующего зла, с. 163.

11) “До Поместного Собора, будучи в гонениях без возможности собираться для разсуждений, каждый епископ Российской Церкви несет в себе всю полноту соборного разсуждения” (канон 20).

12) Движение “имяславия” возникло после издания в 1907 г. книги старца схимонаха Илариона “На горах Кавказа” (ныне переиздана в СПб в 1998 г.). Его последователи исповедовали православное учение о Имени Божием, кратко выраженное св. прав. о. Иоанном Кронштадским – что “имя Господа есть Сам Господь”. Такое почитание Имени Божия афонскими ревнителями благочестия не было принято Святейшим Синодом Русской Церкви в 1913-14 гг. и П. Тихоном в 1918 г., которые издали по этому поводу особые определения. Однако множество русских иерархов и богословов не согласилось с таким решением и продолжало настаивать на принятии в общение несправедливо осужденных “имяславцев”, что, наконец, и получило разрешение на “Кочующем” Соборе.

13) См.: Андреевец. Правда о Митр. Петре Крутицком и его местоблюстительских полномочиях. Машинопись. 1998.

14) См.: Акты П. Тихона..., с. 880-886 (письма м. Петра И.В. Полянскому, В.Р. Менжинскому и Е.А. Тучкову за 1931-33 гг., где митр. Петр, помимо всего, высказывает чисто сергианские ереси).

15) История РПЦ. Новый Патриарший период. Т.1. 1917-1970, с. 989-990.

16) См.: Ответы Епископа Ижевского и Вотского Виктора (Островидова), данные в г. Вятке 18.01.1928 г., на 15 вопросов ОГПУ по поводу “Воззвания” Митрополита Сергия от 29 июля 1927 года. Машинопись. – Л. А. а.

17) Необходимо заметить, что текст сей книги в целом перередактирован гл. редактором “Православной Руси” архим. Константином Зайцевым до неузнаваемости, что вызвало нарекания не только у “катакомбников”, но даже и у сергиан. Кроме того, известно, что целый ряд материалов для своей книги
М. Польский почерпнул со слов “архиепископа” Леонтия Чилийского, который за границей распространял о Катакомбной Церкви разные небылицы.

18) См. стр.77 в книге: Новые мученики Российские. Т. 2.

19) См. там же, с.46.

20) Б. Захаров – автор заграничного варианта канонов Усть-Кутского Собора и одно лицо с “Братом Захарией”, но явно – не одно и то же лицо с А.3., как ошибочно считал еп. Евагрий, а вслед за ним и еп. Амвросий. – См.: “Русское Православие”. 1997. № 4, с. 22, 24.

21) Упоминания о его тайном епископстве см.: “Русское возрождение”. 1978. № 4, с. 39-42; его биографические данные см.: “Православное обозрение”. 1978. № 46, с. 103-104.

22) См.: “Православное обозрение”. 1977. № 43.

23) Андреев И.М., проф. О положении Церкви в Советской России..., с. 10.

24) См.: Russia`s Catacomb Saints. Platina. CA. 1982, p.50.

25) Григорий (Граббе), еп. Русская Церковь перед лицом госп. зла, с. 163.

26) По нашим данным тексты канонов “Кочующего” Собора видел в архиве Архиеп. Феофана, переданном в Санкт-Петербургскую Митрополию МП в 1993 г., и имел на руках патриархийный “иеродиакон” Иона (Яшунский) (ныне “иеромонах” Нектарий, перерукоположенный в греко-старостильном Синоде Хризостома Афинского и постоянно меняющий юрисдикции). Эти тексты, вероятно, хранятся у него и сейчас, однако, скрываются от посторонних глаз ради коньюктурных соображений. Вероятно также, что именно он передал копии этой папки архиеп. Лавру, когда оказался в РПЦЗ.

27) См.: “Русское Православие”. 1998. № 4, с. 27.

28) Например, в РПЦЗ публично был оклеветан (со слов “епископа” Лазаря) схимонах Епифаний (Чернов), обвинявшийся в прелюбодеянии, хлыстовстве, ереси, провокаторстве и проч. – См.: “Оповещение ОВЦС Арх. Синода РПЦЗ”. 1981. № 37. Перепечатано: “Церковные новости”. 1996. № 3; см. также: Иона (Яшунский), иерод. Наши катакомбы. // “Вестник РСХД”. 1992. № 166, с. 258. Непрестанной клевете от представителей РПЦЗ подвергается ныне и Архиеп. Амвросий (Сиверс).

К Заключению:

1) В обращении Собора к митр. Виталию, в частности, говорилось: “Собор предлагает радикально отсечь всех отступников; лучше сами прервите с ними всякое общение, не смущаясь бесовещаниями о некоем “единстве” <...> Собор напоминает, что для РПЦЗ Матерью-Церковью всегда была не сергианская патриархия, а Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан, избравшая благую участь мученичества и исповедничества и не преклонившаяся под пяту безбожников и нечестивых”. А архиеп. Антония Собор призывал: “...Собор возглашает Вам: не смущайтесь возраста, наоборот, сие время окончательное, отвергнитесь отступившего еретичествующего Синода, призовите верных священников, монахов и мирян, если таковые остались, продолжить истинное преемство Русской Православной Церкви Заграницей”. – Послания Освященного Собора Катакомбной Церкви ИПХ митр. Виталию и архиеп. Антонию Лос-Анжелосскому от 30.5(12.6).1995 г. // “Русское Православие”. 1998. № 4, с. 29-32.

2) Послание Арх. Собора РПЦЗ от 30.4(13.5). 1998 г. // “Православная Русь”. 1998. № 9.

3) Подробности об убийстве о. Иосифа (Муньоса) см.: “Возвращение”. 1998. № 11, с. 5-8; “Вестник Германской епархии РПЦЗ”. 1997. № 5, с. 13. История, связанная с обретением Иверской мvроточивой иконы, далеко непроста. Во-первых, мало кто знает, что икона эта была написана иеромонахом Хризостомом в Афонском Скиту на Катунаках, принадлещем «матфеевскому» Синоду ИПЦ Греции. Когда И. Муньос посетил этот скит и попросил продать ему эту икону за 700 долларов, то монахи, в т. ч. и иером. Хризостом, категорически возражали. Однако, на следующий день ее тайно, без ведома братии, вынес в пакете Муньосу настоятель скита иг. Климент. – См.: «Вертоград-информ». 1999. № 4, с. 17; «Православная Русь». 1999. № 19. Брат Иосиф (кстати, духовный сын Леонтия Филипповича) считал икону личной собственностью, а себя – ее хранителем. На этой почве у него с митр. Виталием произошел конфликт, поскольку последний считал икону святыней РПЦЗ. Eму не нравилось, что И. Муньос путешествует с иконой без благословения Первоиерарха, а исключительно по внушению Пресв. Богородицы. Из некоторых источников нам стало известно, что И. Муньос на случай смерти заготовил завещание, согласно которому икона после его кончины должна была вернуться обратно на Афон (т. е. возвратиться туда, откуда на время была взята), а не отдана в РПЦЗ. Также известно, что митр. Виталий отказался присутствовать на отпевании брата Иосифа.

4) Подробности см.: Пагануцци П. Испытание огнем. // “Православная Русь”. 1998. № 3; Симонова И. Монреальская трагедия. // “Русский вестник”. 1998. № 5-6.

5) Определение Освященного Собора Катакомбной Церкви ИПХ от 25.5(7.6).1998 г. – Л. А. а.

21 октября (3 ноября) 1998 г.
Память новосвящмуч. Алексия, еп. Воронежского.
(Текст дополнен 12(25).04.2000 г.)

Санкт-Петербург.