|
У С Т А В КАТАКОМБНОЙ ЦЕРКВИ ИСТИННЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН Утвержден Освященным Собором Катакомбной
Церкви И.П.Х. 4(17) июня 2000 г. I.
Каноническое устройство катакомбной церкви
1.
Канонический статус 2.
Высшая церковная власть 3.
Принципы епархиального управления 4.
Каноническое приемство 5.
Поставление епископов из среднего
клира 6.
Церковно-приходская община и принципы
управления ею 7.
Правила для совершения общественного
богослужения 8.
Принятие в катакомбную церковь
и отлучение от катакомбного общения 9.
9.Присоединение от ерисей и расколов II.
О совершении священнодействий
беззсвященническим чином 1.
Служение народа божия в области
священнодействия, как основание для совершения священнодействий безсвященническим
чином 2.
О таинстве крещения 3.
О таинстве мvропомазания 4.
О таинстве покаяния 5.
О таинстве евхаристии 6.
О елеосвящении 7.
О браках 8.
О Наставниках духовных 9.
О священстве исповедника Отдел I Каноническое устройство Катакомбной Церкви Глава
1 Канонический статус
1.1.
Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан или Истинно-Православная
Церковь в России есть, прежде всего, неотъемлемая часть Вселенской
Православной Восточной Церкви – Церкви Единой, Святой, Соборной и
Апостольской, и является непосредственной правопреемницей и духовной
наследницей исторически сложившейся Поместной Российской Православной
Церкви. Для
всех частей ее и каждого ее члена, будь то в России или заграницей,
где бы ни находились верные чада ее, Катакомбная Церковь ИПХ является
Матерью-Церковью. 1.2.
Катакомбная Церковь ИПХ – Апостольская,
насажденная св. Ап. Андреем, яко “Церковь Скифская”, в I в. по Р.
Х., с III по IX вв. – в составе Церкви Готфской, с 862 г. – в качестве
60-й Русской Митрополии Константинопольской Патриархии, с 1448 г.
– Автокефальная Церковь, в 1593 г. получившая статус Патриархата. 1.3.
Катакомбная Церковь ИПХ – Всероссийская,
потому что охватывает все пределы бывшей Российской Империи, которые
являются ее канонической территорией, местом ее исповеднического и
мученического подвига. 1.4.
Катакомбная Церковь ИПХ – Православная,
ибо стоит на тех же догматических, канонических и нравственных основах,
на которых незыблемо утверждается Церковь Христова в согласии с учением
святых Вселенских и Поместных Соборов и правилами святых Отцев. 1.5.
Всероссийская Православная Церковь ИПХ – Катакомбная,
что символически обозначает образ ее служения и пребывания в мiре с того времени, когда Россию поработила безбожная
и богоборческая власть коллективного антихриста. 1.6.
Катакомбная Церковь ИПХ руководствуется постановлениями всех Поместных
Соборов Российской Православной Церкви, согласных с православной верою,
за исключением Большого Московского Собора 1666-67 гг. Она руководствуется
также постановлениями Собора 1690 г. при патриархе Иоакиме и
частично – Священного Поместного Собора РПЦ 1917/1918 гг. 1.7.
Катакомбная Церковь преимущественно руководствуется всеми определениями
тайного “Кочующего” Собора Истинно-Православной Церкви 1928 г.,
тайного Чирчикского Собора Катакомбной Церкви 1948 г., тайного
Никольского Собора Катакомбной Церкви 1961 г., а также определениями
всех прочих канонических и православных Соборов Катакомбной Церкви
и действующим Уставом. 1.8.
Изменения в действующий Устав вносятся только по решению Освященного
Собора. Глава
2 Высшая Церковная Власть
2.1.
Высшей духовной, законодательной и административной властью в Катакомбной
Церкви ИПХ является Освященный Собор, который свои решения выносит
с изволения Святого Духа и имеет целью выявление воли Божией. 2.2.
Во времена гонений Освященные Соборы в Катакомбной Церкви созываются
и проходят нелегально и тайно от антихристовой власти и в своих решениях
не зависят от какого-либо ее влияния или давления. “По причине, когда
открыто невозможно собирать Собор, то собирать Собор следует тайно”
(канон 17 “Кочующего” Собора). В противном случае, сии Соборы не могут
почитаться каноническими и православными и их постановления не будут
иметь никакой законной силы и авторитета для истинных православных
христиан. 2.3.
Освященные Соборы Катакомбной Церкви ИПХ созываются по взаимному согласию
православных иерархов в любое благоприятствующее для того время, когда
необходимо, и состоят из епископов, клириков и мiрян, согласно правилу:
“Да решаются церковные вопросы соборно: епископатом, клиром и народом”
(канон 21 “Кочующего” Собора). Все члены Освященного Собора имеют
право как совещательного, так и законодательного голоса. 2.4.
Постановления Соборов утверждаются не с помощью голосования, но путем
выяснения истины. Каждый участник Собора, не согласный с тем или иным
его решением, может письменно и устно оставлять свое “особое мнение”. 2.5.
Для созыва Освященного Собора Катакомбной Церкви, в случае нужды,
достаточно и двух истинных архиереев. “Если два епископа встретятся,
то да составят Собор” (канон 21 “Кочующего” Собора). 2.6.
Соборы Катакомбной Церкви могут избирать Правящаго
епископа или первоиерарха. “Если есть хоть сколько истинных епископов
одной области, то да собирутся и поставят первенствующего над собой”
(канон 17 “Кочующего” Собора). Правящий епископ области подчиняется
Собору, в междусоборный период не имеет права единоличного управления
Церковью по собственному произволу, ничего не творит без разсуждения
остальных епископов и не вмешивается в управление их епархий (34 правило
св. Апостол). Первенствующий архиерей подотчетен Собору. 2.7.
Права и обязанности правящаго архиерея определяются на основании общецерковной
практики строго в рамках 34
правила св. Апостол. 2.8.
Все решения Соборов приемлются Катакомбной Церковью в обязательном
порядке только в том случае, если они согласны с православной верой,
св. канонами Церкви и действующим Уставом. Глава
3 Принципы епархиального управления
3.1.
Принципы епархиального управления в Катакомбной Церкви определяются
на основании св. канонов Церкви. Однако, следует учитывать, что не
все они в административной части могут быть в полноте применены к
условиям гонений. Поэтому следует, вместе с тем, руководствоваться
до-никейскими образцами церковной жизни христиан I-III веков. 3.2.
Епископы Катакомбной Церкви руководствуются в управлении своими епархиями
Указом № 362 Патриарха Тихона от 7(20).11.1920 г., который “в
случае крайней дезорганизации церковной жизни”, по причине гонений,
допускает каждому отдельному архиерею разрешать все дела в своей епархии
“самолично и под свою ответственность”, воспринимая на себя “всю полноту
власти, предоставленной ему церковными канонами”. На основании этого
Указа Катакомбной Церковью были приняты следующие определения: “До
Поместного Собора, будучи в гонениях без возможности собираться для
разсуждений, каждый епископ Российской Церкви несет в себе всю полноту
соборного разсуждения” (канон 20 “Кочующего” Собора); “Отныне каждый
из уже поставленных архиереев, независимо от чести своей кафедры,
является первенствующим епископом своей области” (§ 1 Опред.
от 28.05(10.06). I Подмосковного
Собора 1995 г.) 3.3.
Территориальный принцип епархиального управления в Катакомбной Церкви
по известным причинам не всегда может быть соблюден. Посему епархия
может иметь экстерриториальные границы, которые представляют
собою совокупность отдельных приходов и христиан, объединенных архипастырским
окормлением своего епископа. 3.4.
Иерархам Катакомбной Церкви в междусоборный период не вменяется в
обязанность административное иерархическое соподчинение, “но единомыслие
о Церкви вменяется в обязанность всем” (канон 5 Усть-Кутского Собора
1937 г.). 3.5.
Каждый отдельный епископ, или группа епископов, представляют собою
каноническую часть или “ветвь” Катакомбной Церкви ИПХ лишь при условии,
что между всеми такими частями, при вынужденном отсутствии административного
единства, сохраняется единство духовное, молитвенное. “Благословляется
молитвенное общение, сослужение Божественной Литургии всеми священнослужителями
таковых ветвей. Освященный Собор запрещает в священнослужении всех,
мнящих себя не ветвью, а самостоятельным древом церковным” (канон
5 Усть-Кутского Собора 1937 г.). Полноту же всей Катакомбной
Церкви ИПХ составляют все ее члены. 3.6.
“Кто уклоняется от взаимного общения не по причине сомнения в вере,
добродетели, или опасаясь провокатора, а просто в силу самоволия”,
– таковой подлежит соборному суду (канон 11 Чирчикского Собора). 3.7.
Запрещение в священнослужении епископа до соборного суда над ним осуществляется
только на основании суждения не менее двух или трех епископов (включая
правящаго архиерея), и с согласия и по суду церковного народа. 3.8.
Епархиальный архиерей не вмешивается в управление общинами, которые
возглавляются выборным священством или наставниками, кроме спорных
вопросов, требующих непосредственного разрешения у епископа. Епархиальный
архиерей не имеет права своей собственной властью, без согласия общин,
вводить и выводить из их состава людей, а также принимать под свое
окормление справедливо отлученных (Карф. 9). 3.9.
Запрещение в священнослужении клирика производится по суду общины
епископом, согласно с принципами, изложенными в § 8.16. Глава
4 Каноническое преемство
4.1.
Свое духовное и каноническое преемство Катакомбная Церковь ИПХ ведет
от самовидцев Господа Исуса Христа – Его святых Апостолов, их преемников,
через свв. Новомучеников и Исповедников Российских – Отцев-Основателей
Катакомбной Церкви. 4.2.
Основные канонические “ветви” Катакомбной или Истинно-Православной
Церкви в России суть сии: “андреевская” (епископы, объединившиеся
под духовным руководством архиеп. Андрея Уфимского (кн. Ухтомского,
†1937), “даниловская”
(группа епископов, образовавших с 1922 г. в Московском Свято-Даниловом
монастыре т. н. “параллельный Синод”) и “иосифлянская” (епископы,
объединившиеся под духовным руководством митр. Иосифа (Петровых, †1937) Петроградского). 4.3.
Только тех катакомбных епископов можно считать законными и каноническими,
кои имеют несомненное преемство хиротонии от свв. Новомучеников и
Исповедников Российских и ими поставленных архиереев, не признавших
как обновленчество, так и сергианское новообновленчество, кои в полноте
признают авторитет тайного Всероссийского “Кочующего” Собора ИПЦ 1928 г.
и прочих, последующих его постановлениям, Соборов Катакомбной Церкви,
приемлют “Экклезиологическое Исповедание Веры”, утвержденное Освященным
Собором Катакомбной Церкви ИПХ 1998 г., а также данный Устав. 4.4.
Доказательством каноничности катакомбных епископов ИПЦ могут служить:
а) ставленнические граматы, свидетельствующие о действительности архиерейской
хиротонии при соблюдении вышеизложенных условий; б) прочие документы,
прямо или косвенно свидетельствующие о совершении хиротонии каноническими
епископами, или о признании его таковыми епископами, имеющими несомненный
авторитет в ИПЦ. Если сии документы по каким-либо причинам отсутствуют,
то: г) свидетельство исповедников Катакомбной Церкви, могущих достоверно
подтвердить законность хиротонии, ибо постановлено: “Исповедникам
веры, даже если они и не в священном сане, – первая честь” (канон
21 “Кочующего” Собора). Все вышеизложенные параграфы касаются также
всего клира ИПЦ. 4.5.
В случае полного оскудения в какой-либо данной местности канонической
иерархии Катакомбной Церкви следует руководствоваться правилом: “Если
отымутся у верных епископы, то собирутся пресвитеры, диаконы и монашествующие
и иной церковный народ. Если изсякнет у верных священство вообще,
то да будет с ними Дух Святый, который научит разрешать все возникшие
вопросы в духе Истинного Православия” (канон 21 “Кочующего” Собора). 4.6.
Св. Церковь верует, что каноническая Иерархия в ней окончательно не
оскудеет, доколе не приидет Господь во Своем втором и славном Пришествии,
поэтому она определяет: “При изсякании епископата и клира, верным
вменяется в обязанность служб церковных не оставлять вовсе и искать
даже до смерти истинного епископа для поставлений” (канон 22 “Кочующего”
Собора). Глава
5 Поставление епископов и среднего
клира
5.1.
Законность поставления епископов и прочих клириков в Катакомбной Церкви
обусловливается непременным наличием момента избрания (собственно
“хиротонии”) в таинстве поставления. Епископ или клирик избираются
тою местною Церковью или общиной, с участием клира и народа, и поставляются
в ту местную Церковь или общину, в которой они призываются Богом на
свое служение. “Кандидаты в священнослужители избираются из среды
самих общин”. (Устав закрытых общин. 1928 г. § 8). Всякие
формы назначенства, без согласия местной Церкви, почитаются незаконными,
ибо св. Афанасий Великий предупреждает: “Епископ должен быть избран
клиром и народом, но никак не навязан силою против воли народа”. 5.2.
Хиротонии, совершенные не за Божественной литургией, но в присутствии
народа, признаются действительными. 5.3.
Если епископ или клирик будет поставлен без ведома христиан, когда
к этому понуждали особые обстоятельства и польза церковная, то рукополагавший
обязан представить благословную вину такого решения и согласовать
свое действие с ними. Если же община откажется принять таковым образом
поставленного, указав законную причину, то да будет поставление недействительно
(Антиох. 18). 5.4.
Тайные хиротонии, имеющие место в Катакомбной Церкви, есть такие хиротонии,
кои совершаются в тайне от богоборческой власти, но не в тайне от
самой Церкви. Хиротония, совершенная в тайне от церковного народа,
исключительно одними архиереями по собственному произволу, является
недействительной. 5.5. Так
называемые “отрешенные” хиротонии епископата и клира, когда т. е.
рукоположенные не получают в управление какой-либо определенной кафедры
или прихода, являются недействительными (Халк. 6). 5.6.
Единоличные епископские хиротонии, т. е. когда они совершаются одним
епископом с участием клира и народа, – принимаются и не служат препятствием
к принятию в общение таковым образом поставленного. Основанием этому
служат следующие правила: “Епископов поставляти при гонениях и неудобствах
тайно хотя бы двум епископам. Если таковые не обрящутся при нужде,
то пусть совершит рукоположение один. Таковое рукоположение вполне
достойно. Всякий истинный епископ, встретив новопоставленного епископа,
после изследования того веры, дает общительную грамату” (канон 18
“Кочующего” Собора); “Аще три епископи не обрящутся, достойно есть
при двою и при едином избранию быти на епископьство” (Кормчая патр.
Иосифа, л. 302 на об. Гл. 42 Юстиниана, 29; Апостольские Постановления
св. Климента Римского, II). 5.7.
Община, имеющая в своем составе 12 верных христиан, способных к деятельному
участию в церковном домостроительстве, может избирать себе кандидата
в епископы (Canones ecclesiastici
II века). При избрании на клировые и церковные должности преимущество,
по древнему обычаю, отдается начаткам верующих. 5.8.
Безосновательные перемещения епископов с одной кафедры на другую,
клириков – с одного прихода на другой, считаются актами неканоническими
(I Всел. Соб. 15; Антиох.
21). Самовольно покинувшие свою паству епископы и клирики подлежат
церковному суду. 5.9.
Епископ, по взаимному согласию местных церквей, может вступить во
временное управление незанятой другим епископом епархией, оставаясь
предстоятелем своей, или же обе епархии объединяются в одну. 5.10.
Епископы и клирики могут быть перемещаемы только в двух случаях: а)
если местная церковь, в которой они были предстоятелями, прекратит
свое существование; б) если они вынуждены покинуть пределы своей страны
в результате гонений или варварского нашествия. Во втором случае они
обязываются возвратиться на прежнее место служения, как только появится
к этому возможность (Сард. 17; Халк. 20; IV Всел. Соб.); титул епископа при этом сохраняется. 5.11.
Правилами запрещено архиерею передавать епископскую власть посредством
единоличного распоряжения или назначать в преемники себе иного при
кончине (Антиох. 23). Это же касается и единоличного наследования
высшей церковной власти, ибо такое наследование является недействительным. 5.12.
Епископы или пресвитеры, совершенно утратившие связь со своими паствами,
единолично не священнодействуют таинства сами для себя, доколе не
обретут верных сослужителей из народа. В Катакомбной Церкви учрежден
институт “странствующих священников”, что допустимо только в эпоху
жестоких гонений, когда случается, что клир “не имеет, где главу подклонити”.
Тогда общины, по возможности, “должны окормляться разъездными священниками.
Желающим принять священника предлагается, во-первых, соблюсти все
предосторожности, оградить его от внешних, соблюсти тайну; во-вторых,
иметь приличное помещение для богослужения (если таковое намечается)”
(Устав закр. общ., §§ 6, 7). 5.13.
Правилами определено, что в епископы и священники поставляется лицо,
достигшее 30-летнего возраста (Неокес. 11). Однако, памятуя довольно
частые исключения, имевшие место в истории Церкви, в том числе со
многими святыми Отцами, считаются действительными хиротонии, совершенные
над лицами, не достигшими установленного возраста, если они окажутся
достойными и поставленными согласно со всеми правилами. Такая необходимость
в Катакомбной Церкви вызывается попечением о сохранении канонического
преемства иерархии, постоянно оскудевающей по причине гонений. 5.14.
Избранные в епикопа прямо из мiрян или монахов-простецов да поставляются
на кафедру, по решению Константинопольского Собора 879-880 гг., если
окажутся достойны своего призвания. 5.15.
В Катакомбной Церкви “священнослужители должны быть по возможности
безбрачные” (Устав закр. общ., § 9), дабы брачные узы не препятствовали служению в
условиях гонений. 5.16.
Имеющим священный сан во время жестоких гонений не вменяется в непременную
обязанность появляться в публичных местах в одеждах клирика, а иноку
в одеждах монаха. (Опред. II-го Подмосковного
Собора от 19.05(1.06).1996 г.). 5.17.
Возстанавливается древний чин диаконисс. Глава
6 Церковно-приходская община и
принципы управления ею
6.1.
Общиной (приходом) Катакомбной Церкви называется общество истинных
православных христиан, объединенное единою верою во Христа, молитвами,
таинствами, обрядами и церковною дисциплиною. Она возглавляется Архиереем
или священником, а в отсутствие клира – монашествующим Игуменом или
Духовным наставником из мiрян, которые могут быть кандидатами в клир. 6.2.
Община Катакомбной Церкви не может возникнуть самозванно и в своей
преемственности должна иметь историческое основание принадлежности
к ИПЦ. Никакое собрание не может именоваться Общиной Катакомбной Церкви,
если оно так или иначе не принято в каноническое общение с ней посредством
надлежащего чинопоследования, совершенного верным ее членом. Только
принятые таким образом могут видимо и духовно принадлежать к ИПЦ. 6.3.
Основанием для образования общины Катакомбной Церкви может служить
согласие минимум двух или трех истинно-верующих, изъявивших свое желание
присоединиться к ИПЦ. 6.4.
Руководство церковной общиной Катакомбной Церкви осуществляется выборным
настоятелем-наставником (вне зависимости от того, является ли он рукоположенным
в священный сан, или нет), который, в свою очередь, находится под
управлением своего архипастыря (если с ним не утрачена связь). 6.5.
Настоятель общины (освященный, монах или мiрской) обладает всею полнотою
духовной власти, однако управляет христианами не единолично по произволу,
а в согласии с истиной и верными членами общины, т. е. строго соборно.
Оглашенные не участвуют в управлении общиной и не могут ничего решать,
но должны поучаться в православной вере. В общине, многочисленной
по составу (свыше 10 человек), для ее управления избирается церковно-приходской
Совет (консультативный орган при Духовном наставнике), которому подотчетен
и подсуден в своих действиях настоятель. (Опред. II-го Подмосковного
Собора от 19.05(1.06).1996 г.). Участие мiрян в церковном управлении,
однако, не исключает их послушание своим пастырям в общественной деятельности
и, особенно, в делах духовных, согласно заповеди: “Младшии, повинитеся старцем; вси же друг другу
повинующеся, смиренномудрие стяжите” (1 Пет. 5, 5). 6.6.
Верным истинным православным христианам запрещается: состоять в компартии
и любых безбожных политических партиях, комсомоле, пионерах, колхозах
(см. канон 10 Чирчикского Собор); в про-сергианских, исламских, жидовских
и аморалистических организациях (Опред. I-го Башкирского
Собора от 3(16).06.1997 г.); участвовать в выборах безбожной власти,
– ибо истинные христиане должны быть заинтересованы в скорейшем разрушении
“Вавилона”, а не в созидании его, дабы не подвергнуться одной участи
с нечестивыми (Откр. 6, 10-11; 18, 4-7). 6.7.
Запрещается всем верным поступать в еретические или языческие учебные
заведения или самим быть в них учителями; заниматься профессиональным
или любительским спортом (исключая физическую подготовку для военных
действий), ходить на спортивные или театральные зрелища; быть скульптором
или художником, производящим идолов и амулеты, актером или дающим
в театре представления (Апост. Предание, XVI). Все таковые и вышепоименованные
да будут отвержены, доколе не раскаются в своем грехе. Такожде запрещаются:
занятия восточной и вообще оккультной медициной, любыми видами ритуального
траволечения и приготовления снадобий, безбожной психологией и психотерапией,
гомеопатией, уринотерапией, донорством крови и органов. Врачующие
таковыми средствами или прибегающие к ним в недугах – да будут прокляты. 6.8.
Если кто из верных поступит на военную службу в безбожную армию или
в иные органы исполнительной власти (исключая частные охранные предприятия)
и присягнет на верность богоборческому государству, – подвергаются
отлучению наравне с отступниками от Христа, “потому что они презрели
Бога” (Апостольское Предание, XVI). Родиной
для христиан является Небесный
Иеросалим и Святая Церковь,
а не оскверненная территория, заселенная безбожниками (Езд. 9, 11;
Ис. 24, 5-6). 6.9.
Пользование советским или постсоветским паспортом членам Катакомбной
Церкви разрешается, если этим не наносится вред другим ИПХ, т. к.
получение паспорта не есть ересь или отступничество (Определение от
26.05(8.06).1998 г. III Подмосковного Собора). 6.10.
Истинно-православным христианам также запрещается во время жестоких
гонений регистрировать общину в государственных органах юстиции антихристовой
власти, что может послужить ко вреду христианам: разнообразному давлению
извне, проникновению в общину агентов богоборчества и в конце концов,
– привести ее к физическому разгрому. Означенные категории лиц также
отлучаются до покаяния. 6.11.
“Аще кто из христиан – освященных, монахов или мiрских – обличен в
предательстве верных, то да будет совершенно отлучен и, покаявся,
получит мир с Церковию при кончине” (канон 11 Никольского Собора);
“Милость оказывати токмо тем из предателей, кто пал после пыток. Таковых,
изследуя верность и дела, приимати по прошествии 7 лет” (канон 13
Никольского Собора). Архиерей, клирик, наставник или всяк мiрский
или монах, дерзающий давать общение предателеям, извергаются и отвергаются
от всего и подлежат церковному суду. 6.12.
“Все служители церкви содержатся на пожертвования православных общин”
(Устав закр. общ., § 12; см.: Втор. 18, 1-2; Числ. 18, 20-24; 1 Кор. 9,
4-14). Все члены общины, в т. ч. и оглашенные, кроме доброхотных пожертвований,
приношений на трапезу Господню, начатков плодов и т. д. обязываются
на нужды Церкви вносить десятину,
как посвящение Господу (Быт. 14, 20; Лев. 27, 32-33; Числ. 18, 21-24;
Втор. 14, 22-29; Апостольские
Постановления, II. 25. 28). А кто желает быть совершенным, тот,
по заповеди Христовой, пусть служит Господу и Его Церкви всем своим
имуществом. Все обязываются активно участвовать в церковно-общественном
домостроительстве, а не только лишь присутствовать в собраниях и вести
паразитарный образ жизни. Все, кто являются религиозными праздношатаями
и не обнаруживают деятельной веры, должны быть удалены от общения.
Ибо сказано: “Покажи мне веру
твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих... Ибо, как
тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2, 18.
26). 6.13.
Десятая часть доходов общин от пожертвований и десятин – “десятину от десятины” – причитается епархиальному епископу (Числ.
18, 25-29; Неем. 10, 38). 6.14.
“Каждый приходящий во имя Господне да будет принят: но затем, проверив
его, вы узнаете о нем, так как у вас будет представление о правом
и о левом. Если приходящий к вам действительно странник, помогите
ему, сколько можете; но пусть он у вас не остается более двух или,
если будет необходимость, трех дней. Если же он хочет у вас жить,
будучи ремесленником, пусть трудится и ест. А если у него нет ремесла,
вы по своему усмотрению позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди
вас праздным. А если он не хочет поступать таким образом, он – христопродавец:
остерегайтесь таковых” (Учение 12 апостолов. Гл. 12). 6.15.
Самовольные переходы из одной общины в другую, не вызванные обстоятельствами
гонений, членам Катакомбной Церкви запрещаются. Если кто-либо из ИПХ
переселится в иную местность и пожелает присоединиться к другой общине
Катакомбной Церкви, то должен предъявить (если он имел возможность
это сделать) “представительную грамату”, удостоверяющую, что он не
лишен общения церковного и достоин приятия (Апост. 12). То же касается
и всех христиан, сообщающихся с другими общинами. 6.16.
“Общины должны быть закрыты от внешних” (Устав закр. общ., § 1), доколе
на земле российской царит антихристова богоборная власть и существуют
гонения. Если же катакомбная община действует нелегально, но открыто,
то делает это под свою ответственность. Такие общины имеют статус
полу-подпольных или открытых,
и могут заниматься миссионерской деятельностью. Те общины, которые
при ослаблении гонений станут действовать открыто и легально (по решению
Собора или благословению епископа), более не могут именоваться катакомбными,
но называются Русской Церковью
Истинных Православных Христиан. Легально действующие общины, помимо
сего Устава, руководствуются особым Типовым
Уставом. (Опред. II-го Башкирского Собора от 18(31).05.1999 г.). 6.17. Община ИПХ не должна стремиться к невызванному
обстоятельствами и необходимостью общению и сближению с другими катакомбными
общинами или клириками, или архиереями ИПЦ, кроме собственных. Следует
быть очень бдительным и опасаться провокаций безбожных властей, всегда
стремящихся к разрушению Церкви Христовой. Внутренние связи в Катакомбной
Церкви должно сохранять в тайне и ограничивать до минимума, чтобы
не навести на их след врагов Христовых. Связь между архиереями, клириками
и общинами Катакомбной Церкви осуществляют только специально уполномоченные
доверенные лица – “связники”, избранные для сего служения из проверенных
и испытанных христиан. 6.18.
Следует тщательно хранить и оберегать все подлинники документов, имеющие
важное значение для Катакомбной Церкви и ее истории, а также для самих
ИПХ. Передавать таковые документы еретикам, особенно, сергианам или
безбожникам, является тяжким преступлением перед Богом, за что соделавший
таковой грех понесет ответ на Страшном Суде. 6.19.
Все члены общины Катакомбной Церкви мужского пола обязаны носить бороду.
Брадобритие строго запрещается как латинский обычай, следующий которому
должен быть отлучен от общения церковного (Лев. 19, 27; 21, 5; Стоглав
гл. 40; Кормчая Патр. Иосифа. Правило Никиты Скифита “О пострижении
брады”, л. 388 на об. и 389). Не дозволяется также мерзкий языческий
обычай мужчинам постригать голову крýгом (Лев.
19, 27) или, будучи мiрским, – отращивать волосы, заплетать в косы
и т. п., а женщинам – остригать (1 Кор. 11, 14-15). Глава
7 Правила для совершения общественного
богослужения
7.1.
Общественное богослужение представляет собою одну из главнейших добродетелей
христианских, посредством коих достигается вечное спасение. В общей
молитве наилучшим образом выражается духовное единение всех членов
Церкви между собой и с Богом. Поэтому все истинные христиане должны
стремиться к такому взаимному общению, освящаемому невидимым присутствием
Христа и благодатным действием Святого Духа (Пс. 144, 18; Мф. 18,
20). 7.2.
В тайной, гонимой антихристом, пустынной катакомбной Церкви не всегда
бывают условия для совершения общественного богослужения. Часто христиане
остаются совершенно оторванными от клира и своих братьев и сестер
во Христе. Тогда они могут вычитывать богослужебные тексты в одиночку
по безсвященническому чину. При отсутствии необходимых к сему богослужебных
книг эти тексты можно заменять чтением Псалтыри или другими доступными
молитвословиями. “При изсякании епископата и клира верным вменяется
в обязанность служб церковных не оставлять вовсе...” (канон 22 “Кочующего”
Собора). 7.3.
Катакомбная Церковь ИПХ чин богослужения совершает по Уставу св. Саввы
Освященного (или т. н. Иеросалимскому), введенному в Русской Церкви
с XIII века. Богослужения совершаются как по старому (до-никоновскому),
так и по новому обрядам (по желанию верующих), которые равноспасительны. 7.4.
Место для общественного богослужения в подпольных и полуподпольных
общинах избирается самими христианами и совершается “в частных домах
и других приспособленных к тому помещениях” (Указ № 362 Патр. Тихона).
Такая необходимость вызвана тем, что все открытые храмы в России,
бывшие когда-то православными, ныне захвачены представителями господствующей
антихристовой ереси. 7.5.
При совершении тайного богослужения необходимо соблюдать следующие
правила: а) запрещается употребление колокольного звона, громкое пение
и чтение, фотографирование или видеосъемка, а также всё, что хоть
как-то могло бы выдать место собрания верных; б) запрещается открытое
хранение церковной утвари, богослужебных книг, Св. Даров, св. мощей
и др. святынь; в) никто из посторонних не только не должен присутствовать
на общей молитве ИПХ, но и знать о месте их собраний. Тайна собраний
должна строго соблюдаться всеми членами общины. 7.6.
По окончании молитв все приходящие на богослужение члены церковной
общины должны разделять трапезу любви, которая неотделима
от божественной литургии, как и изначально совершалась во время
ее, ибо сия священная трапеза есть образ трапезы грядущей в Царствии
Небесном (Лук. 22, 30). 7.7.
Св. Таинство Евхаристии возможно совершать только на красном виноградном
вине, смешанном с водою, и чистом пшеничном квасном хлебе (VI Всел.
32; Прав. Исповед. Каф. и Апост. Церкви, вопр. 106-7). Вещество сего
таинства ничем невозможно заменить, в противном случае – таинство
будет недействительно. 7.8.
Согласно с древней практикой отпевание самоубийцы возможно в двух
случаях: 1) если таковой имел в виду сохранение девства; 2) если имел
в виду сохранение веры по малодушию из-за мучений. Глава
8 Принятие в Катакомбную Церковь
и отлучение от церковного общения
8.1.
Катакомбная Церковь, пребывающая в гонениях, не ставит своей целью
широкую миссионерскую деятельность, но, прежде всего, озабочена собственным
самосохранением, главным образом, – сохранением преемства благодати
Св. Духа, дарованной ей от Господа. Но слуги антихриста не всегда
и не везде с одинаковой силой преследуют Жену-Церковь, бегущую в пустыню
от лица змия (Откр. 12, 6, 14), и по временам, по промыслительному
смотрению десницы Господней, гонение ослабевает, хотя и не прекращается
совершенно, и водворяется как бы некое “безмолвие на небеси яко пол часа” (Откр.
8, 1), дабы было еще малое время, чтобы дополнить число спасающихся
(Откр. 6, 11). Истинные православные христиане, с великой осторожностью
и предусмотрительностью, принимают в общение желающих присоединиться
к Катакомбной Церкви, руководствуясь правилом: “Мы предупреждаем верных
истинных православных христиан, что антихристова власть постоянно
засылает своих агентов к нам, чтобы погубить Церковь Христову, – поэтому
пусть каждая община будет бдительной и очень осторожной, когда к ним
некто приходит” (канон 8 Чирчикского Собора). 8.2.
Прием желающих присоединиться к общине ИПХ осуществляется только по
рекомендации кого-либо из членов этой общины, с согласия всех остальных,
и утверждается ее настоятелем. “Внешние, желающие вступить в число
верующих, тщательно должны быть испытаны продолжительным искусом и
принимаются епископом по докладу всей общины” (Устав закр. общ., § 11). 8.3.
Приему предшествует предварительное испытание (нравственное и вероучительное)
и чин оглашения. Если новоприходящий приступает к Церкви от безбожия,
то совершается обычный чин оглашения; если же он приходит от какого-нибудь
иноверия, инославия или схизмы, то особый чин отречения от того или
иного лжеучения и лжеучителей. Для присоединяющихся от ереси сергианства
применяется “Чин, како приимати к православной вере от ереси сергианския
приходящих”, утвержденный Освященным Собором Катакомбной Церкви ИПХ
1997 г. 8.4.
Срок оглашения новоприходящего определяется настоятелем общины и зависит
не от времени, а от поведения (Апост. Предание, XVII). 8.5.
Катехумены (оглашенные)
могут быть трех родов: 1) аудиторы
(обучающиеся публично) – те, кого допускают в собрание; 2) электики (избранные) – те, кого по окончании обучения признают достойными
крещения; 3) акроатики (слушатели
в домах) – те из оглашенных, кои не допускаются в собрание. 8.6.
Электики и аудиторы не молятся вместе с верными, но во время богослужения
стоят в притворе церковном. После возгласа “оглашенные изыдите” непременно
должны совсем покинуть собрание. 8.7.
Катакомбные ИПХ, если они принадлежали к канонической Катакомбной
церкви, но по причине гонений утратили всякую связь не только с ее
законным священноначалием, но и с другими ее членами, по тщательном
испытании приемлются в общение без всяких условий, если их собственное
положение канонично и соответствует требованию правил Церкви и действующего
Устава. 8.8.
Никто не может быть принят в Общину ИПХ лишь в силу родства с кем-либо
из ее членов или за услуги, или за мзду, но токмо достойные. 8.9.
Приходящие из жидов или от жидовства по крещении не должны допускаться
ни в какие клировые или административные должности, но неизменно да
пребывают простецами, притом, не имеющими в общинах права голоса. 8.10.
Крещение в Катакомбной Церкви ИПХ совершается только троекратным погружением
(Апост. 49, 50). У крещаемого должно быть два, или хотя бы один восприемник-поручитель
из верных ИПХ, который обязывается лично присутствовать при крещении.
Заочное восприемничество недействительно. При крещении желательно
присутствие (если сему не препятствуют особые обстоятельства) всех
членов общины, ибо крещение есть таинство
вступления в Церковь, свидетелями которого они являются. Младенцев
и детей младшего возраста не допускать к крещению, если их родители
еретики или безбожники.* 8.11. Обливательное
крещение допускается лишь в крайнем случае, на смертном одре, и совершается
троекратным обливанием всего тела крещаемого, а не некоторых членов
его. Если имеется сомнение, крещен ли новоприходящий, такового должно
крестить (Карф. 83) без употребления формулы “аще не крещен”, так
как никакое таинство не может совершаться условно.
*
Примечание: если хотя бы мать православная, то ее детей к крещению
допускать; если же только отец – допускать, после изследования, лишь
в особых случаях. Впрочем, в каждом случае предписывается поступать
по обстоятельствам.
8.12.
Принятому в полное общение с Катакомбной Церковью ИПХ выдается грамата-свидетельство
о крещении или о принятии. Она утверждается настоятелем общины, восприемниками,
двумя свидетелями и правящим архиереем (если таковые имеются). 8.13.
Принятый в полное общение обязывается перед лицом всей общины принести
“Обет, присоединяющегося к Катакомбной Церкви ИПХ” с клятвою на Кресте
и Евангелии о недоносительстве, хранении тайны общины, послушании
каноническому священноначалию и настоятелю общины и соблюдении уставов
ИПЦ. “1 год новокрещенные смиренно научаются церковной жизни без права
голоса” (Опред. II-го Подмосковного Собора от 19.05(1.06).1996 г.). 8.14.
Курящих не должно крестить до совершенного оставления греха. Верные,
впавшие в сей недуг, отлучаются от св. причастия. Одержимых недугами
пьянства или наркоманией не должно принимать в общение вовсе, доколе
не оставят совершенно своего пристрастия. То же касается бесноватых,
одержимых, психически больных и вообще невменяемых, поскольку таковые
не всегда могут контролировать свои поступки. Их должно удалять как
социально опасных элементов, представляющих постоянную угрозу для
христианского общества. “Если же кто-нибудь имеет демона, пусть не
слушает слова учения, пока не очистится” (Апост. Предание, XV; см. также Апост. 79). Но если кто-либо из означенных
категорий лиц искренне желает спасения в Церкви истинной, то таковых
можно сподоблять оглашения, однако же держать на удалении от христиан,
и молиться об их исцелении. Если же не исцелятся, то да сподобятся
св. крещения и приобщения лишь при кончине (св. Тим. Алекс. 2). 8.15.
Запрещается крестить как нелюдей:
труположников, содомитов, транссексуалов, гомункулов, гермафродитов
(или в таковых постепенно перерождающихся), рогатых, мохнатых, хвостатых,
шестопалых, чешуйчатых, сиамских близнецов и прочих, имеющих внешне
нечеловеческие признаки (Опред. II-го Подмосковного
Собора от 20.05(2.06).1996 г.). 8.16.
Окончательное отлучение от общения церковного верных происходит (кроме
обычных епитимий) только по суду церковно-приходского Совета (или
если такового нет, то по суду настоятеля и христиан), который обязан
представить архиерею каноническое обоснование своего решения. Отлученный
таким образом, если он считает по каким-либо причинам сие отлучение
несправедливым, имеет право потребовать суда у архиерея в присутствии
настоятеля и свидетелей; если же и в этом случае вопрос останется
неразрешенным – то все дело передать на суд Освященного Собора. Если
отлученный будет оправдан, но мир не будет возстановлен и община откажется
принять его снова в общение, то настоятель должен дать ему отпускную
грамату. 8.17.
Оглашенные отлучаются по решению настоятеля общины. 8.18.
Принятие отлученных обратно в общение производится через публичное
покаяние перед всею общиною. Кающийся исповедует свой грех, после
чего христиане принимают решение о его участи. Над принятым, совершившим
грех, читается “Молитва над разрешаемым от запрещения” (в Требнике),
а над впавшим в отступничество, смотря по степени падения – “Вторый
чин и устав о приходящих от отвержения к вере” (в нем же “Устав о
отвергшемся отрочате, оскверншемся и кающемся”, “Устав о совершенных
возрастом, муками отвергшихся и кающихся” и “О отвергшихся произволением
и кающихся”) (в Потребнике Большом). Глава
9 Присоединение от ересей и расколов
9.1.
При присоединении к Катакомбной Церкви ИПХ еретиков и раскольников,
решивших последовать Христовой Истине, следует руководствоваться правилами
и определениями, выработанными на II-м Подмосковном Соборе 1996 г.
В Определении от 21.05(3.06) постановлено: “Св.
Церковь еще устами св. Василия Великого определила три чина принятия
находящихся вне церковной ограды в Церковь Христову: еретиков – через
Крещение (или по снизхождению – через Мvропомазание); раскольников
– через Мvропомазание (или по снизхождению – через Покаяние); самочинников
– через Покаяние”. 9.2.
К этому общему руководственному правилу Освященный Собор присовокупил
деление на группы всех, находящихся вне Церковной ограды. Деление
это таково: “1.
Еретические
общества. а)
Сергиане: Московская, Румынская,
Грузинская, Сербская Патриархии, оба Болгарских Синода, Польская,
Чехословацкая и все Украинские “церкви”. б)
Экуменисты: Элладская, Кипрская,
Американская церкви, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская
патриархии. 2.
Раскольнические
общества. а)
Смутные анархические группы,
неоднократно менявшие юрисдикцию: белорусские, латвийские, арабские,
румынские, болгарские и др. “национальные” группы, “Василиупольская
Епархия”, “Епархия Сен-Дени”. б)
Еретичествующие расколы:
Иеросалимская Патриархия, Синайская Архиепископия, Черногорская, Русская
Зарубежная церкви, Киприановцы (греки-старостильники). в)
Упорные раскольники: румынские
старостильники, Авксентьевцы (греки-старостильники), русские старообрядцы-безпоповцы. 3.
Самочинные
сборища. Хризостомовцы
(греки-старостильники), Новозыбковская Старообрядческая Архиепископия”. 9.3. Все самозванные лжекатакомбные группы и незаконно именующие
себя “ИПЦ” на территории б. СССР, как имеющие свое происхождение от
сергиан, приемлются яко сергиане, хотя лжекатакомбникам должно оказывать
большее снизхождение. Сии группы известны следующие: 1) “Серафимо-геннадиевская” ветвь (или “Секачевцы”),
считающая своим основателем епископа Серафима (Поздеева), преемником
которого в 1971 г. объявил себя “схимитрополит” Геннадий (Секач),
который вместе с Алфеем Барнаульским продолжил преемство в этой ветви. 2)
“Алфеевцы”, происходящие
от некоего “архиепископа” Алфея Барнаульского, который также считает
себя преемником Серафима (Поздеева). 3)
“Исаакиане”, происходящие
от беглого патриархийного “иеромонаха” Исаакия Анискина), поставленного
“секачевскими” иерархами в 1985 г. и основавшего собственную ветвь. 4)
“Викентьевцы”, происходящие
от “епископа” Викентия Чекалина, в прошлом беглого сергианского
“иеродиакона”, поставленного в 1988 г. “секачевцами” и “сергианами”.
5)
Лазарь (Васильев), именующий
себя “епископом Каширским, архиепископом Московским, блаженнейшим
митрополитом Сибирским, патриархом всея Руси, Императором, Агнцем
Завета”, поставленный Викентием и сергианским “епископом” Иоанном
Бондарчуком в 1990 г. 6)
“Архиепископ” Никон Ломекин,
поставленный “секачевцами” в 1993 г. и основавший собственную секту. 7)
“Архиепископ” Лазарь Журбенко
– беглый “иерей” МП, незаконно и обманным образом поставленный РПЦЗ
в 1982 г. 8)
“Российская Истинно-Православная
Церковь” (группа, основанная “протопресвитером” А. Михальченковым-Сергеевым,
возглавляемая “митрополитом” Рафаилом Прокопьевым, и группа, возглавляемая
“митрополитом” Амвросием Катамадзе), происходящая от “УАПЦ” лжепатриарха
Димитрия Яремы. 9)
“Истинно-Православная Церковь
Киевского Патриархата”, происходящая от “УПЦ-КП” лжепатриарха
Филарета Денисенко. 10)
Патриархийные лжекатакомбы,
клирики коих были тайно поставлены в МП и служившие тайно, признающие
над собою духовную власть Московского “патриарха”. 9.4.
Определение Освященного Собора Катакомбной Церкви ИПХ от 21.05(3.06).1996 г.
добавляет следующее: “1)
Если выясняется, что некое лицо крещено не погружательно, то обязательно
крестить, к какому бы разряду оно ни принадлежало. 2)
Сергиан желательно принимать через Крещение; снизхождение через Мvропомазание
оказывать лишь наиболее достойным. 3)
Экуменистов рукополагать, их “епископы” могут быть хиротонисаны в
священников, но не более. 4)
Смутных раскольников, изследовав их происхождение, рукополагать и
их “епископы” могут быть хиротонисаны во епископов. 5)
Еретичествующих раскольников клир принимать через Мvропомазание ...О
их “епископах” разсуждение в каждом отдельном случае. 6)
Упорных раскольников клир принимать через Мvропомазание. 7)
Самочинников клир принимать через Покаяние...” 9.5.
“Никольский Собор 1961 г. запретил поставлять бывших сергианских
“священников” выше диаконов по причине их неистового предательства,
а о “епископах” сергиан вообще не имел разсуждения, признавая, что
таковые, как самые отъявленные антихристолюбцы, могут войти в Церковь
лишь мiрянами”. Бывшие же сергианские иподиаконы и диаконы могут быть
священниками (канон 19 Никольского Собора). 9.6.
Клир РПЦЗ, поставленный после апреля 1946 г., – рукополагать.
Клир и мiрян Белокриницкой Старообрядческой Митрополии принимать как
упорных раскольников – через Мvропомазание; снизхождение через Покаяние
оказывать лишь наиболее достойным. 9.7.
Присоединение к Церкви любых лиц любых групп и степеней осуществляется,
в зависимости от обстоятельств, архиереями или настоятелями общин
– клириками, игуменами, наставниками, а при особой нужде, каждым членом
Церкви, не отлученным от общения и не имеющим для сего других канонических
препятствий. 9.8.
Правила для присоединения от ересей и расколов действуют во времена
господства антихристовой власти и антихристовой ереси сергианской.
Они могут быть пересмотрены или смягчены только законной властью Соборов
Катакомбной Церкви ИПХ, а до того всеми должны исполняться неукоснительно.
Эти правила являются основополагающими и важнейшими постановлениями
в церковном домостроительстве, от которых прямо зависит нравственная
и вероисповедная чистота гонимой Церкви, а потому самовольно отменяющие
или грубо нарушающие их должны быть подвергаемы самым строгим церковные
наказаниям: “Всякий
архиерей, дерзнувший приимати предателей и давати общение, лишается
чести и подлежит архиерейскому суду” (канон 12 Никольского Собора);
“Всякий
архиерей, дерзнувший ставить в священство не так, как указано выше,
– низлагается и запрещается” (канон 20 Никольского Собора); “Всякий
архиерей, поставивший в священство из сергиян, коий уже в истинном
священстве отступил, – подлежит архиерейскому суду” (канон 21 Никольского
Собора). Отдел II
О совершении священнодействий безсвященническим чином Глава 1 Служение народа Божия в области
священнодействия
1.1. Поскольку часто
христиане недоумевают о том, можно ли и в каких случаях мiрянам и
монахам совершать святые таинства и участвовать в церковном управлении,
необходимо представить неоспоримые библейские и святоотеческие свидетельства,
а также примеры из церковной истории, удостоверяющие в допустимости
подобных действий. Из
семи таинств Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви безсвященнословным
чином можно совершать: крещение, мvропомазание, покаяние, браковенчание,
и елеосвящение. Таинство Евхаристии безсвященнословным чином не совершается,
но мiряне могут причащаться преждеосвященными Св. Дарами, согласно
практике Св. Церкви. Мiрским чином также совершаются отпевания, панихиды,
водосвятные молебны, малое освящение церкви, оглашения. Пострижения
в иночество совершаются только мантийными монахами. Но рясофорный
инок может постричь в рясофор. Прежде
всего, необходимо знать, что таинства церковные, такие как мvропомазание,
евхаристия и елеосвящение, которых если кто и не сподобится, при нужде,
может спастись. Но крещение и покаяние, если кто не примет их, спасения
улучить не может (Лук. 13, 3.5; Ин. 3, 5; 2 Пет. 3, 9). Следует
также иметь в виду, что практика участия мiрян в области священнодействия
является практикой исключительной и не должна быть вводима в правило.
1.2.
В Церкви не существует безблагодатных служений, в том числе и служение
народа Божия. Безблагодатным становится только тот христианин, который
от какого бы то ни было благодатного служения в Церкви сам отказывается;
тогда благодать, полученная им в таинстве крещения, остается безплодной.
Ветхозаветное священство было поставлено на служение как целый народ
(колено Левия). В Новом Завете священство принадлежит всей Церкви.
Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо
кровавых жертв – духовные жертвы. В Церкви нет непосвященных, нет
несвященников – но клир и народ вместе составляют новозаветное духовное
царственное священство,
ибо крещение есть посвящение и поставление на служение народа Божия
– на “священство святое”
(1 Пет. 2, 5). Каждый член Церкви в широком смысле есть “клирик” – т. е. избранный в
удел, “причт” или “наследие Божие” (1 Пет. 5, 3). Различие
между мiрянами, низшим, средним и высшим клиром заключается в степенях
посвящения, ибо церковная иерархия начинается от крещения. Церковь
есть “духовный дом”, т. е. храм, живыми камнями
которого становятся через крещение христиане. “Вы же род избран, царское священие, язык свят, людие обновления” (1
Пет. 2, 9). “И сотворил есть
нас цари и иереи Богу и Отцу Своему” (Откр. 1, 6). Священнодействуют
все, а не один только средний и высший клир, вознося “жертвы
духовны, благоприятны Богови Исус Христом” (1 Пет. 2, 5). “Ибо
не одним иереям пиша, как ты думал написал он это, – говорит преп.
Исидор Пелусеот, – но всецелой Церкви, потому что в этом отношении
повелел каждому быть для себя иереем...Но украшенные Божественным
священством и достойно достигшие предстоятельства, если сохранят и
телесную непорочность, поистине будут священнее. Ибо как в Ветхом
Завете никому не позволено было священнодействовать, кроме одних иереев,
но во время Пасхи все некоторым образом удостаивались сана священства
(ибо каждый закалал агнец), так и в Новом и непреемственном Завете,
хотя священнодействие безкровной жертвы имеют по преимуществу те,
кому дозволено приносить сию жертву, но и каждый поставляется иереем
собственного своего тела, не для того, чтобы, нерукоположенный присвоил
себе право начальства над подчиненными, но для того, чтобы подчинив
своей власти порок, уготовлял он тело свое в храм или святилище непорочности”.
Отныне все “взятые в удел”
имеют “дерзновение входити во
святая кровию Исус Христовою, путем новым и живым, Егоже обновил есть
нам завесою, сиречь плотию Своею” (Евр. 10, 19-20). Завеса, отделяющая
скинию от святилища отъята, и верующие получили доступ к святилищу,
т. к. прежняя скиния, которая была “образом
настоящего”, упразднена (Евр. 9, 1-9). Таково догматическое основание
участия народа Божия в области священнодействия, изложенное в Новом
Завете. Однако священство народа Божия имеет не только духовно-нравственный,
аллегорический смысл, но и непосредственно вытекающее из него практическое
применение, как мы убедимся из нижеследующего. 1.3.
В связи с этим важно для начала уяснить место народа Божия в области
священнодействия на примере таинства Евхаристии как центрального акта
всего христианского богослужения. Область эта заключается в непосредственном
участии народа в литургии – “общем деле”, “общественном служении”.
Весь народ, во главе с предстоятелем (епископом или священником) и
сослужа (сопредстоя) ему, приносит духовную жертву, священнодействует,
участвует духовно в совершении и действительно совершает евхаристию
– его рукою
вместе со всем клиром в Церкви Божией. Предстоятель не литургисает
сам для себя, без участия народа Божия. Священнодействие евхаристии,
совершенное священником или епископом для себя самого – недействительно,
как и всякое иное священнодействие, совершаемое таким образом, ибо
никакое таинство не может быть совершено без сослужения церковного
народа. Принесение Безкровной Жертвы теряет смысл, если никто из народа
не причащается евхаристических Даров. 1.4.
Итак, поскольку народ Божий призван к духовно-нравственному и практическому
служению в области священнодействия, члены его могут совершать эти
священнодействия, в случае необходимости, без иерея или архиерея,
но опять-таки – рукою избранного для этого служения члена народа Божия
(даже если это будет один из двух), не рукоположенного в священный
сан. Таково православное учение о новозаветном царственном священстве
и священнодействии мiрян в Церкви, вопреки утвердившейся повсюду в
последнее время ереси папизма и олигархизма, разсекающей Тело Христово
на посвященных и непосвященных, духовенство и бездуховных, гностиков
и профанов, господ и рабов, благодатных и безблагодатных его членов. Глава 2 О таинстве крещения 2.1. О совершении святого таинства крещения Св. Отцы и Учители
Церкви свидетельствуют. Св. Никифор, Патриарх Цареградский, говорит,
что “простой инок и диакон при нужде могут крестить”. Блаж. Иероним
также говорит: “Мы знаем, что крещение часто дозволяется даже мiрянам;
если только потребует того необходимость. Ибо как получил кто, так
может и дать”. Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пишет: “По случившейся
нужде имеют навык мiрские крещающимся преподавать крещение”. Он же
говорит: “Ибо подобает некрещенных младенцев крестить, если кто найдется
при отсутствии священника”. О том же преп. Феодор Студит: “Некрещенному
полезнее, если не найдется православный для совершения крещения, креститься
от монаха, или, за неимением и этого, от мiрянина, произносящего:
крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти
непросвещенным; – и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону пременение бывает (Евр.
7, 12), как было и объяснено в древности” (письмо 24 к Игнатию сыну).
Тертуллиан: “Впрочем, даже и мiрянам в крайнем случае дозволено крестить.
Таким образом, когда нет ни епископа, ни священника, ни диакона, то
никто не должен отрекаться от сообщения дара Господня” (De baptismo,
XII). “По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и
простолюдин, если не найдется на месте священника” (правило 14 Николы
патриарха). “Если в каком-либо месте нельзя найти священника, то некрещенных
младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха:
крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин”
(45 правило Никифора исповедника). “Оглашенный в случае болезни, находясь
в пути или в дали от церкви, может быть крещен мiрянином, который
получил правильное крещение и не является второбрачным” (38 правило
Эльвирского Собора). 2.2.
В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого
крещения совершалось лицами, не облеченными священническим саном.
В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал
Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Филипп,
по толкованию Св. Отцев, был диаконом, служителем не олтаря, а трапезам
(Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38).
Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, крестил апостола
Павла по причине неимения священника (Деян. 9, 17-18), как объясняет
св. Иоанн Златоуст. В Номоканоне поэтому сказано: “Господь наш Исус
Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити” (лист.
65). 2.3.
О том же удостоверяют с несомненностью примеры из житий святых. Св.
Галактион, будучи мiрянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог,
5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина крестил Ермогена епарха
(Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших
окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, 3 фев.); св.
мученик Созонт просвещал Эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св.
Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав
Патриарх Александрийский вменил сие крещение за истинное и правильное,
хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь
царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил
и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный
Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то
же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог,
21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.);
старец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил
патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил
некоего старейшину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.);
св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они
были ввержены мучителем (Четьи Минеи, 27 сентября). Таинство
крещения совершалось и благочестивыми женами. Так св. равноапостольная
Фекла крестила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом
Павлом учить людей, крестила иных, о чем повествуется в ее житии;
св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии слову
Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). “Впрочем, в случае какой-нибудь
необходимости, может совершить сие Таинство и мiрское лицо, мужское
или женское... Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не
повторяется, есть несомненный залог вечного спасения” (Православное
исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645
г. Ч. 1, вопр. 103.). 2.4.
Итак, св. таинство крещения есть первое и необходимое условие для
достижения спасения, ибо только оное соделывает членом Церкви Христовой,
вне которой невозможно обрести Царство Небесное. Поэтому-то Св. Церковь,
при оскудении священства в тех или иных местах, или в других крайних
обстоятельствах, позволяет крестить безсвященнословным чином. Ибо
каждому христианину посредством крещения вручено апостольство, которое
принадлежит всем членам Церкви, а не одним только рукоположенным в
священный сан. Апостольское преемство есть преемство благодати Духа
Святого; оно передается также через таинство крещения, которое дает
право быть и именоваться членом собрания Божия во Христе. 2.5.
Каждый христианин должен знать краткий устав совершения св. таинства
крещения, если под рукой нет богослужебных книг. 2.6.
Правильно совершенное таинство святого крещения безсвященническим
чином не подлежит никакому дополнению или восполнению от священника,
но признается подлинным благодатным крещением. 2.7.
Самокрещение дозволяется в случае смертельной опасности и только для оглашенных. В иных случаях самокрещение не дозволяется,
ибо оно не может ввести в Церковь. 2.8.
По совершении таинства крещения или чина присоединения от ересей,
мужчины и женщины, взрослые и дети одинакого
должны пройти чин воцерковления согласно древней традиции: они должны
быть введены в алтарь через южные врата и трижды посолонь
обойти вокруг престола,
в знак того, что крещение есть посвящение на служение царственного
священства. Глава 3 О таинстве мvропомазания 3.1. Если в крещении совершается перерождение
новопросвещенного в жизнь духовную и очищение благодатию Святого Духа
от греха, являясь как бы дверью в Церковь и царство благодати, то
святое таинство мvропомазания есть сообщение особых даров благодати
Духа Святого для укрепления и возрастания в вере и прохождения звания
христианина. 3.2.
Хотя мvропомазание издревле совершалось в связи с таинством крещения,
тем не менее, мvропомазание есть таинство особое, отдельное от крещения. 3.3.
Как и таинство крещения, мvропомазание можно совершать безсвященнословным
чином по требнику, если имеется освященное епископом вещество Св.
Мvра. Каждый христианин, получив на то благословение от священника
или епископа, может совершать над новокрещенным таинство мvропомазания,
поскольку сам, быв сподоблен его, имеет власть и другим преподать
дар Святого Духа, который чрез сие таинство имеет. 3.4.
Как и крещение, видимое совершение таинства мvропомазания нельзя заменить
невидимым, духовным помазанием, ибо последнее, хотя имеет место в
некоторых случаях, никак не связано с собственно таинством, но есть
особое, исключительное промышление Божие. 3.5.
Если нет в наличии освященного епископом вещества Св. Мvра, необходимого
для совершения таинства мvропомазания, то помазание заменяется возложением
рук, как это было в Церкви изначально: “Слышавше
же иже во Иеросалиме Апостоли, яко прият Самариа слово Божие, послаша
к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут
Духа Святаго. Еще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещени бяху
во имя Господа Исуса. Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго”
(Деян. 8, 14-17); “Слышавше же, крестишася во имя Господа Исуса.
И возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня” (Деян. 19,
2-6). 3.6.
Руковозложение вместо помазания мvром дозволяется лишь в самых крайних
обстоятельствах, когда долговременно нет связи с истинными священниками
и епископами. Руковозложение, вместо помазания мvром, безсвященнословным
чином совершается как несколькими христианами (если священнодействие
происходит в общине), так и одним. При возложении рук чтется молитва
“Благословен еси Господи Боже Вседержителю, источниче благих...”,
положенная по чину мvропомазания. 3.7.
Таинство мvропомазания, совершенное по описанному чину, признается
подлинным и благодатным. Если оно совершено одним возложением рук,
то может быть дополнено помазанием св. Мvра от священника. 3.8.
При оскудении св. мvра его можно
разбавлять освященным елеем (Синтагма М. Властаря. Состава Глава 4 О
таинстве покаяния 4.1. О совершении таинства исповеди перед простолюдином или
иноком, не облеченным в священный сан, мы имеем ясное указание из
Священного Писания: “Исповедуйте
убо друг другу согрешения вашя, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете:
много бо может молитва праведнаго поспешествуема” (Иак. 5, 16).
Св. Апостол Павел, имея в виду прощение Коринфского кровосмесника,
очевидно говорит о праве отпустить сей грех местной христианской общине,
если это согласно воле Божией: “Емуже аще что даруете, и аз: ибо аз аще что даровах, емуже даровах, вас
ради, о лице Исус Христове” (2 Кор. 2, 10). 4.2.
Этому находится подтверждение в учении и практике Св. Церкви. В Номоканоне
говорится: “Аще убо кто есть священник не искусен же, а другий не
священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно
есть помышления приимати, и правильно исправляти” (лист 730). Блаж.
Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: “Елика
аще свяжете на земли, будут связана и на небеси”, пишет: “Если,
говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто
поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если
же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе.
Ибо не только то, что разрешают священники, бывает разрешаемо, но
и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или
разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе”. Преп. Феодор
Студит свидетельствует: “Но так как он (архиерей) видит, что господствует
ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил
всем желающим врачевать приключившиеся болезни, как может каждый;
и хорошо сделал он, достопочтеннейший, так что и совершаемое есть
закон, и душа, за которую умер Христос, не осталась без врачевания.
Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства...
Не соблазн производят эти действия, а служат доказательством истинной
любви” (послание 162). “Не противно правилам, – говорит тот же преп.
Феодор, – и простому монаху назначать епитимии” (послание 215 к Мефодию
монаху). 4.3.
В житиях святых повествуется о совершении исповеди лицами, не имеющими
священнического сана. Так св. Антоний Великий многих приходящих к
нему поучал и принимал помышления и преп. Павлу Препростому подал
иноческий образ; св. Пахомий Великий, собрав много монастырей, также
принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею
и исправил; св. Иоанникий Великий принимал исповедающихся и одного
еретика-иконоборца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином;
св. мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение;
старец-простец связал ученика своего “апостольскою властию” (Пролог,
15 окт.). 4.4.
В Древней Церкви первохристианских времен таинство исповеди не имело
тех форм, которые появились в церковной практике позднее. Покаяние
тогда происходило публично в храме и весь народ Божий разрешал или
связывал согрешившего. Впрочем, публичное покаяние или покаяние перед
предстоятелем совершалось только в тяжких, смертных грехах, за прочие
же грехи христианин испрашивал прощения у Бога в частной молитве,
что, безусловно, также вменяется в истинное покаяние. Ибо таинство
покаяния, в отличие от других таинств, не сопряжено с видимым обрядом,
но является делом сугубо нравственным. Так именно понималось покаяние
в писаниях Св. Отцов и Учителей
Церкви I-III веков. Вообще, согласно святоотеческому учению, истинное
покаяние вменяется только тем, кои действительно оставляют тот грех,
в котором исповедовались, ибо покаяние есть, прежде всего, изменение
ума. О том, что при отсутствии духовника приносить покаяние следует
одному Богу и сие вменяется в истинное покаяние, говорится в Кормчей
книге: “Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей
завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согреших
доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обращуся к ним, но
исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех
днех умрет, что требе есть помышляти? Ответ:
Приято бысть покаяние его от Бога” (Преп. Анастасия Синаита, лист
629). 4.5.
Для совершения сакраментального покаяния требуется свидетель исповеди,
который свидетельствует об истинности ее совершения. Он есть посредник
между Богом и кающимся грешником, который имеет власть разрешать и
связывать, впрочем, так, чтобы быть согласным с волей Божией, а не
по собственному произволу. Это есть главнейшее основание таинства
сакраментальной исповеди, совершителем которой является Сам Господь
Исус Христос. 4.6.
Таинство исповеди никак не связано с таинством евхаристии, и может
совершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсутствие духовника
или любого иного свидетеля исповеди из верных христиан, каждый христианин,
не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е. не отлученный
от общения и не находящийся под епитимией, не совершающий особо тяжких,
смертных грехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом
духовным, – может приобщаться Тела и Крови Христовых, употребляя чин
“скитского”, или точнее – “келейного” покаяния, который состоит в
подробном исповедании в частной молитве перед Богом возможных согрешений.
“Скитское покаяние”, таким образом, вменяется в истинное покаяние
и не требует дополнительного очищения покаянием перед духовником.
Впрочем, каждому следует руководствоваться более голосом совести,
нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно
исповеди в данном случае установить невозможно, так как каждому требуется
такое духовное врачевание, которое сообразно состоянию его души. 4.7.
Совершение таинства покаяния безсвященническим чином не есть право,
применяющееся только в особых обстоятельствах, но постоянная церковная
практика, употреблявшаяся в Св. Церкви всегда и повсюду, т. к. в основе
ее поставлен нравственный авторитет исповедующего – мiрянина или монаха
– способного к духовному руководству верующими. Институт старчества
прекрасно иллюстирирует такой опыт. 4.8.
Поскольку главнейший момент таинства покаяния заключается в исповедании
грехов перед Богом и отречении от них в присутствии свидетеля, который
от имени Божия прощает кающегося, – то т. н. “разрешительная молитва”,
начинающаяся словами: “Господь и Бог наш Исус Христос...”, и наложение
священнической епитрахили на исповедника с крестным знамением, не
есть непременное условие действительности совершения таинства покаяния
и в церковной практике ныне не употребляется. В действительности эта
“разрешительная молитва” – явление сравнительно позднее, появившееся
с 1671 г., когда при переиздании Требника к чину исповедания была
прибавлена формула католического происхождения (Rituale sacramentorum)
из Евхологиона Петра Могилы, которая и известна как “разрешательная
молитва”. 4.9.
В Катакомбной Церкви в практику вошла также заочная исповедь, когда
кающийся отправлял ее в письменном виде архиерею или священнику, а
тот, по получении ее, вычитывал приличные чинопоследованию таинства
молитвословия. Такой образ совершения исповеди нисколько не противоречит
существу и смыслу сего таинства. Глава 5 О
таинстве Евхаристии 5.1. Причащение преждеосвященными
Св. Дарами вне храма практиковалось с древности, на что указывают
дошедшие до нас различные “чины самопричащения”. Об одном из них,
из жизни преподобного Луки Стириота, повествует греческий канонический
сборник XVI века: “Преподобный Лука, беседуя с посетившим его по пути
в столицу Коринфским митрополитом, спросил его: «Скажи
мне, владыко, каким образом нам – обитающим в горах и пустынях, причащаться
божественных и страшных таин, когда мы не имеем ни богослужебного
собрания, ни священника?» Митрополит, заметив о
важности вопроса, отвечал на это так: «Для начала требуется, чтобы был священник. Он должен
положить сосуд с преждеосвященными дарами на св. престоле, если это
молитвенный дом, или на чистейшем полотне, если это келья. Потом,
развернув покров, положишь на нем св. части и, зажегши фимиам, пропоешь
псалмы из типиков и “Трисвятое” с “Символом веры”, затем трижды совершив
коленопреклонение, сложив руки свои, устами причастишься честного
Тела Христова, а после причащения тотчас сложишь все оставшиеся на
покрове частицы в сосуд со всевозможною осторожностию»”. Точно такой же чин самопричащения
для монашествующих-пустынников, не имеющих священников, предлагают
преп. Феодор Студит и св. Симеон Солунский, добавляя, что после приобщения
следует “из какого-либо сосуда вином с водою, или одною водою омыть
уста” (Ответы на некоторые вопросы, отв. 32). Более подробно о причащениях
вне храма излагает св. новомученик епископ Арсений (Жадановский) в
своей книге “Как причащались древние христиане”, извлечение из которой
ниже помещается. Священномученик
Арсений Серпуховский ПРИЧАЩЕНИЯ ВНЕ ХРАМА 5.2.
Св. Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые
не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует:
“После приобщения всех верующих в собрании, диаконы относят причастие
тем, которые не были” (Аполог. 1 – 97 стр.). Позднее стали посылать
Св. Дары, главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и
больным. Таковы свидетельства об этом отцов – Киприана (письмо 54), Златоуста
(о священстве VI, 4), и постановления Соборов – Никейского (пр. 13)
и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме причастие преподавали
только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять
Св. Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые
мiряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен
язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес
(Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny – 168 стр.). А что
Св. Дары пересылались на дом верующим в случае нужды через простых
верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион,
отлученный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного
пресвитера. Пресвитер отказался идти по болезни, но дал мальчику маленькую
частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить
в уста старцу. Так мальчик и сделал. Придя домой, он размочил частицу
и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс. еп.
Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории
Евсевия, кн. VI, гл. XLIV). 5.3.
Более того, самим верующим, присутствующим на литургии, позволялось
брать Св. Дары в дома и там ежедневно причащаться. На этот обычай
указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2, гл. 5), Киприан (книга о падших,
стр. 161), Григорий Назианзин (слово XI о Горгонии), Кирилл Александрийский
(Малиновский, 17-18 стр.), Иероним (письмо 50 к Паммахию). Общую же
мысль всех этих свидетельств выражает Василий Великий в письме 81
к Кесарии: “А что ни мало не опасно, – читаем мы здесь, – если кто
во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает
в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним
было это и доказывать; потому что долговременный обычай удостоверяет
в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея,
храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте
и каждый крещенный мiрянин, по большей части, имеет причастие у себя
в доме и сам собою причащается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды
совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь
ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается
от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий
с полным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою
подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея
одну часть, или вдруг многие части”... Часто верующие жили в одних
домах с язычниками – женщины нередко имели язычников мужей, и наоборот.
Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких
внешних церемоний. Тертуллиан, например, преподает такой совет жене,
у которой муж язычник: “...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь
тайно раньше всякой пищи” (к жене, 11, 5). В домах св. евхаристию
хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по
состоянию верующих. Св. Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах;
он называет их “arca” – ковчег (О падших, 161 стр.). Этот св. Отец
рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми
руками свой ковчег, где находилось Тело Господне, но была удержана
вышедшим из него пламенем (там же). Как долго существовал обычай брать
на дом Св. Дары для причащения, мы не можем с точностию указать. Во
всяком случае он имел место в VI веке, ибо мы видим пустынника Зосиму,
причащающим преподобную Марию Египетскую (†521); и даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного
Иоанна Мосха (†622). (См. 30 и 79 гл. Луга Духовного). 5.4.
Св. Дары, далее, верующие нередко брали с собою в путешествия. Об
этом говорит св. Амвросий (de myster. c. 8, п. 48) и Григорий Великий
(Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи,
когда путешественники имели евхаристические элементы под обоими видами
(У Барония в Dialoog. III, с. 36. Annal eccl. loc. cit. –
Макария догматик. 223 стр.). 5.5.
Св. Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении
особенно был распространен обычай такого рода: епископы в праздник
Пасхи посылали Св. Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать
единение с ними... Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная
практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного). 5.6.
Еще оригинальнее... был и другого рода обычай – полагать Св. Дары
в особых ящичках с мертвыми во гроб. Blackmore в своих Христианских
древностях свидетельствует, что в епископской церкви в Сальсбурге
было откопано несколько гробов, в которых возле мертвых тел найдены
были еще элементы евхаристии (Seigel – 19 стр.). * * * 5.7.
“Аще не снесте плоти Сына Человеческаго,
ни пиете крове Его, живота не имате в себе”, – говорит Господь
(Ин. 6, 53). Кто не причащается Тела и Крови Христовых – мертв душею.
Однако, это сказано о тех, кто сами себя удаляют от вкушения Святых
Тайн, но не говорится, что кто не причащается, тот не спасется. Господь
Исус Христос благоразумного разбойника первым ввел в рай, хотя тот
и не причащался видимо. 5.8.
Что если христианин не имеет возможности участвовать в таинстве Евхаристии,
по причине ли гонений, уз или иных обстоятельств? – Пусть не смущается
он, ибо мы имеем много свидетельств, как подвижников и исповедников,
по вере их, причащали Ангелы. “Во времена гонений, – говорит св. Афанасий
Александрийский, – при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим
препитает верующих в Него” (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если
кто на смертном одре возжелает причаститься Св. Даров, но по не зависящим
от него причинать не сподобиться приобщения, тому одно это желание
послужит в награду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует
погибель вечную, хотя бы таковой и причащался. 5.9.
Лишенный возможности видимо принимать св. Евхаристию, не терпит ущерба,
если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме
сердца своего. “И сами яко камение живозиждитеся во храм духовен,
святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови
Исус Христом” (1 Пет. 2, 5). “Дивно сие, братия мои, – говорит
преп. Ефрем Сирин, – весьма досточудно, возлюбленные мои, непостижимо
для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума
входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных обретается
в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце – обитель Его.
Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства – жилище
Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои,
но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его. Малое место
избирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим,
в котором пребывает и обитает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святый
жертвенник, на котором приносится хвала, словословие и жертвы. Иереем
же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там” (Твор. Ефрема
Сирина. Ч. 4, стр. 308). А блаж. Иероним свидетельствует: “Так как
тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие,
то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только
то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его,
не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное
брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний”
(Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37). 5.10.
Однако же следует иметь в виду, что невидимое причастие не заменяет
причастия видимого – Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина,
по установлению Самого Господа Исуса Христа, и, тем более, не может
заменить совершенно, как нечестиво учат безпоповцы. Ибо мы прияли
от самих Апостолов заповедь: “Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете,
смерть Господню возвещаете, дондеже приидет” (1 Кор. 11, 26).
Сказано же это не о невидимом причастии, что оно не прекратится вплоть
до Второго славного Пришествия Христова, и не о небесной литургии,
но о причастии видимом, что следует по смыслу всей речи
Ап. Павла. Всякое же иное учение мы отвергаем и почитаем еретическим. 5.11. Кто имеет желание причаститься, но не имеет к
тому возможности, да употребляет “Последование о причащении святыя
воды святых богоявлений, егда несть леть причаститися святых тайн”
(в Потребнике Большом). Глава
6 О
елеосвящении 6.1. Таинство елеосвящения также возможно совершать безсвященнословным
чином, как о сем говорит св. Ап. Иаков: “Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры
(старцы) церковныя, и да молитву
сотворят над ним, помазавше его елеом во имя Господне” и проч.
(Иак. 5, 14). 6.2.
Таинство елеопомазания совершается как несколькими, так и одним наставником
или мiрянином. 6.3.
Елеопомазание совершается в любое время, при наличии телесных, а не душевных болезней, для исцеления коих установлено особое
таинство – исповеди. 6.4.
Безсвященнословным чином таинство елеопомазания совершается по обычному
последованию в Требнике, но с особыми молитвами, предназначенными
для нерукоположенных в священство. Глава
7 О браках 7.1. Брак между мужем и женой – есть образ
Церкви и духовного единения Христа с Церквовью (Еф. 5, 22-33), и является
таинством, которое возможно совершать безсвященнословным чином. 7.2.
“Брак есть мужа и жены союз и общий жребий на всю жизнь, общение Божественного
и человеческого права, заключается ли он посредством благословения,
или посредством венчания, или посредством договора” (М. Властарь.
Синтагма. Г. гл.2). 7.3.
Церковный брак может быть заключен только после обручения, кое есть память и обещание будущего брака. Обручение предваряет
брак, как оглашение предваряет Крещение. 7.4.
Время между обручением и самим браком – время испытания намерений,
верности обоих желающих вступить в вечный союз и возможности свидетельствовать
о препятствиях к браку. Символом намерения является поцелуй, символом
верности – кольца. 7.5.
Анонимных браков быть не может: все христиане данной общины должны
знать брачующихся и свидетельствовать о них. Подобно восприемникам
при св. Крещении, при таинстве Брака должны быть свидетели (дружки,
кумы) с обоих сторон брачующихся, поручающиеся пред Церковью за них. 7.6.
Наименьший возраст вступающих в брак: для мужского пола 14(13) лет,
для женского 12 (11) лет. 7.7.
Для вступающих в брак (особенно для неполновозрастных) необходимо
согласие и благословение родителей. Однако, только родителей, принадлежащих
к Церкви, а не безбожных, еретических или иноверных. В последних случаях
брачующиеся обращаются к своим восприемникам или к духовному отцу
за согласием. По принятому обычаю, родители (или их заменяющие) благословляют
иконами Христа-Спасителя и Пресв. Богородицы. 7.8.
Брак посредством венчания
возможно совершать безсвященническим чином, т. е. без диаконских ектений
и священнических возгласов, при возложении венцов
на главы новобрачных в знак победы над похотями (примеч.: венцы на главы обязательно возлагать, а не держать сверху).
При отсутствии металлических венцов (в виде диадим), они могут изготовляться
из бересты и даже сплетаться из цветов полевых, как сие установилось
в Катакомбной Церкви И.П.Х. Если один из вступающих в брак – второбрачный,
то его венец возлагается ему на десное плечо и имя чтется после единобрачного
в независимости от пола; если же один из вступающих в брак – третьебрачный,
то его венец ему дается в левую руку. 7.9.
Если брачующиеся оба второ- или третьебрачные, то они вступают в брак
посредством благословения,
а не венчания, согласно чину, ибо по слову св. Иоанна Златоуста “как
девство лучше брака, так первый лучше второго”. Во многих общинах
установился обычай читать на таких благословенных браках Канон Всемилостивому
Спасу (что на 1 авг.). 7.10.
Брак посредством договора не
является таинством и может быть назван конкубинатом.
“Конкубинат считается дозволенным: ибо имеющий наложницею честную
женщину и делающий это открыто, по-видимому, имеет ее как жену; а
в противном случае грешит по отношению к ней блудом” (М. Властарь.
Синтагма. П. гл.17). 7.11.
При заключении брака необходимо брачующимся быть в приличной одежде,
а невесте главу покрывать
светлым убрусом (фатой). 7.12.
Ни в каком виде церковный брак с безбожниками, еретиками и иноверцами
быть не может. С таковыми возможно лишь сожительство (только если
оно было заключено до крещения хотя бы одного из сожителей, см. Трулльск.
72), что называется “сотрапезничеством” (contubernum), но сущности таинства не имеет,
хотя, по слову ап. Павла, “святится
муж неверен о жене верне, и святится жена неверна о мужи верне; иначе
бо чада ваша нечиста были бы, ныне же свята суть” (1 Кор. 7, 14). 7.13.
Межрасовые браки и браки между представителями неблизкородственных
этносов, особенно церковные, нежелательны,
как имеющие негативные последствия генетического и духовного повреждения,
кое может отразиться на потомстве. Браки расово полноценных ИПХ с
жидами, хамитами негроидного типа и идумеянами (мохнатыми) запрещаются. 7.14.
Все канонические правила о степенях в духовном родстве, имеющих препятствия
к законному браку, имели смысл только в государстве христиан при господствующей
Церкви, – в древности же при гонениях не применялись. 7.15.
Все канонические правила о степенях в кровном родстве, имеющих препятствия
к законному браку, имели смысл только в государстве христиан при господствующей
Церкви, причем по мотивам предотвращения кровной
мести: “Гражданские законы, желая расширить искренность подданных
(между собою) и не ограничивать ее только родством, запретили браки...
чтобы по необходимости совокупляясь браком с состоящими вне родства
с ними, они имели к ним искренность и благорасположение” (М. Властарь.
Синтагма. В. гл. 8). 7.16.
В случае, когда христиан становится мало и возникает трудность для
вступления в достойный брак, все канонические правила в отношении запретов родственных браков
прекращаются и используется субсидиарный принцип, имеющий твердое
основание в Св. Писании (см. Втор. 27, 20-23; Лев. 18, 7-18; 20, 11-12,
14, 17). 7.17.
Только при субсидиарном принципе возможно продолжение действия среди
христиан нигде не запрещенного левирата
(Втор. 25, 5-10). 7.18.
“Брак дан для деторождения, – говорит
св. Иоанн Златоуст, – но еще более для погашения естественного пламени”.
Воспроизводство христианского народа и последующее воспитание детей,
как грядущих поколений христиан, – важнейшая задача брака. 7.19.
Назорейство (воздержание
и девство) есть обратная сторона брачного сожительства, ибо воздержание
(монашество=“уединенность”) с девством и благословенное
сожительство являются уравновешивающимися формами человеческого брака:
в первом случае – при воздержании, души человека с Богом; во втором
случае, при соединении мужа и жены в едину плоть, также с Богом. Глава 8 О
Наставниках духовных 8.1. Получив один талант во святом крещении, христианин обязан
приумножать его добродетелями, посредством которых стяжается благодать
Духа. Силою же благодати открываются и особые дары (харизма), как
то: учительства, духовного руководства, старчества и т. д. “Кийждо якоже прият дарование, между себе сим служаще, яко доблии строителие
различныя благодати Божия” (1 Пет. 4, 10); “И разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех. Комуждо
же дается явление Духа на пользу. Овому бо Духом дается слово премудрости,
иному же слово разума, о томже Дусе; другому же вера, темже Духом;
иному же дарования исцелений, о томже Дусе; другому же действия сил,
иному же пророчества, другому же разсуждения духовом, иному же роди
языков, другому же сказания языков. Вся же сия действует един и тойжде
Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет” (1 Кор. 12, 6-11).
Перечисленные служения не требуют особого посвящения для их прохождения,
но естественно проистекают от единого дара апостольства, полученного христианином в таинстве крещения. Ибо
крещение есть первая иерархическая степень посвящения в новозаветное
царственное священство. 8.2.
По оскудению священства, в Катакомбной Церкви ИПХ, сообразно древней
практике, установлен чин Духовного
наставника (в монашеских общинах его функции осуществляют Игумены), который исполняет обязанности настоятеля церковной общины.
Чин Духовного Наставника соответствует служениям – пресвитера (presbuteroV – греч.
старейшина, старец), игумена
(hgoumenoV – греч.
наставник или руководитель), дидаскала
(didaskaloV – греч.
учитель, преподаватель), предстоятеля
(proistamenoV) собрания,
где нет епископа. 8.3.
Чин Духовного наставника имеет твердое основание в истории Церкви.
Хотя 64 правило VI Вселенского Собора запрещает мiрянину “пред народом
произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство”,
однако это касается только проповеди в храме, с амвона, когда имеются
пастыри, облеченные священным саном, дабы мiряне не восхищали незаконно
их власть в их присутствии. Но и сие есть установление позднейшее,
т. к. древнее правило гласит: “Учитель, аще и мирский человек будет,
искусен же словом учения, и нравом чист, таковый да учит. Будут бо,
рече, вси научени Богом” (15 пр. ап. Павла). История древнеапостольской
Церкви, а также многочисленные примеры из житий святых удостоверяют
нас, что проповедь Евангельскую оглашали все христиане, а не одни
только пастыри и святители. С особенной силой это подтверждается существованием
древнехристианских апологетов и учителей Церкви: Иустина мученика,
Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, Татиана, Ермия философа,
Минуция Феликса, Аристида философа, Квадрата, Афинагора и других.
“И Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники,
овы же пастыри и учители” (Еф. 4, 11); “И
овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие
учителей; потом же силы, таже дарования исцелений, заступления, правления,
роди языков” (1 Кор. 12, 28). Из этих слов Апостола Павла очевидно,
что в Древнеапостольской Церкви существовали различные служения –
благовестников (евангелистов), функции которых исполняли чтецы, пророков,
учителей (дидаскалов) – которые были связаны с проповедью, но не сопряжены
с рукоположением в священный сан. 8.4.
Разделение на “церковь учащую” и “церковь учащуюся”, свойственное
римскому папизму, православным учением отвергается как ересь. Участие
народа Божия в служении учительства несомненно, ибо каждому члену
Церкви, а не одному только клиру, дано разуметь и толковать Священное
Писание в согласии с истиной, а значит и проповедовать Слово Божие.
“И вы еже помазание приясте
от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы; но яко то
само помазание учит вы о всем, и истинно есть и несть ложно; и якоже
научи вас, пребывайте в том” (1 Ин. 2, 27). С апостольского времени
в Церкви существовали дидаскалы,
как носители особого благодатного служения. В Церковной истории Евсевия
Кесарийского (кн. VI, 17-19) говорится: “Святые епископы, как скоро
находили людей, способных принести братиям пользу, то приглашали их
проповедовать народу. Так поступали блаженные братия в Ларанде – Неон
с Эвелпидом, в Иконии – Цельс с Павлином, в Синнаде – Аттик с Феодором.
Так, вероятно, было и в других местах”. Это с несомненностью доказывает,
что служение мiрян в области учительства широко было распространено
в древнехристианском обществе I-III веков. Позднее оно прекратило
свое существование как институциональное учреждение, коль скоро отпала
в нем необходимость, однако нашла свое проявление в институте старчества
и преподавательском деле. Народ Божий – неотъемлемая часть тела Церкви,
без которой ее существование было бы немыслимо. Помимо учительства,
церковный народ также исполняет функции правления,
заступления, т. е. непосредственно участвует в церковном управлении
и вообще домостроительстве, избирает средний и высший клир, регулирует
жизнь местной общины, имеет представительство на Соборах, и т. д.
Олигархическая форма управления в Церкви непримелема в любом своем
проявлении, единственным же критерием во всем служат истина и соборность
в Духе Святом. 8.5.
Священная книга Библия в пророчестве пророка Иеремии (19, 1) указывает
нам как бы на две нити, дающие благодать от единого Владыки Бога –
старцы людстии и старцы священнические.
На сем основании Апостол Петр называет пасущих стадо Христово старцами.
“Старцы (presbuterouV) иже в вас молю, яко старец сый... пасите еже
в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе; ниже неправедными
прибытки, но усердно; ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду.
И явльшуся пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец”
(1 Пет. 5, 1-4). О старцах, как духовных начальниках народа, говорится
неоднократно в Ветхом Завете (Исх. 3, 16; 4, 29; 12, 21). Старцы людстии,
т. е. старейшины, являются законными представителями народа еще со
времен египетского рабства. На них во времена Моисея сошел Дух Святый
для того, чтобы они могли облегчить бремя народного управления (Числ.
11, 16), они же в последующей истории Израиля упоминаются многократно,
как сохранившие за собою то самое значение, которое принадлежало им
в Египте (Ис. Нав. 7, 6; 23, 2; 1 Цар. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 3 Цар.
8, 1.3; 20, 7; 4 Цар. 23, 1). 8.6.
Господь Исус Христос в Евангелии Своем говорит: “Добро есть соль: аще же соль обуяет, в чем осолится? Ни в земли, ни в
гное требует: вон изсыпают ю” (Лук. 15, 35). Объясняя эти слова,
блаж. Феофилакт от лица Господа повелевает: “Я желаю, чтоб всякий
христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено
дарование учительства, каковы были апостолы, учители и пастыри, но
Я требую, чтоб и сами мiряне были плодоносны и полезны для ближних.
Если же имеющий служить на пользу другим сам будет негоден и выйдет
из состояния, приличного христианину, то он не в состоянии будет ни
принесть пользы, ни получить пользы... Посему, как не служащий на
пользу, не получающий пользы, он должен быть отвергнут и выброшен
вон”. Тем более, сии слова следует отнести к духовным наставникам
и учиненным старцам. 8.7.
В Древней Церкви рукоположенные в священный сан старцы-пресвитеры
не совершали Евхаристию и другие таинства и не занимались учительством,
что было предоставлено епископам, пророкам и дидаскалам, а занимались
иными функциями. В Апостольском Предании св. Ипполита Римского (гл.
9) находится ясное указание о нерукоположенных пресвитерах, однако же
имеющих их достоинство. 8.8.
Духовниками бывали нередко монахи, не имевшие священного сана (в период
Вселенских Соборов). Духовники, не имевшие священного сана, встречаются
и позже. Впрочем, покаяние признавалось в Восточной Церкви свободным
делом каждого верующего, который и мог выбирать себе по мысли и желанию
духовного отца. При таких обстоятельствах духовники заметно возвышались
над рядовым приходским духовенством, не получившим от епископа права
на исповедь. Священники не имели права принимать на покаяние без особого
на то дозволения архиерея. Посему ныне в общинах утвердилась практика,
когда даже при наличии священника ею может управлять духовный наставник
или учиненный старец. В иерархическом отношении в Древнеапостольской
Церкви пророки и дидаскалы стояли выше пресвитеров. Лишь с конца III
века последним стало постепенно предоставляться право учительства
и совершения таинств. 8.9.
Из творений Св. Отцев мы знаем примеры о простецах, ведающих духовное
дело. Так преподобный Иоанн Рыльский – простец и простецами избран
на игуменство (Пролог, 19 окт.); преподобный Александр учил еллинов,
крестил их и был простецами избран на игуменство (Пролог, 23 фев.);
преподобный Маркиян был наставником людей и упрошен патриархом Флавианом
Антиохийским и Феодоритом епископом Кирским “еже изыти ему от пустыни
ради многих на пользу” (Пролог, 2 нояб.); Святые мученики Флор и Лавр
построили церковь и сами освятили ее, причем пели стихи: “Слава Тебе, Христе Боже, Апостолом
похвала...” в предшествии Креста Господня (Пролог, 18 авг.). 8.10.
Духовными наставниками могут избираться как мужчины, так и женщины,
как и в женских монастырях избираются игумении.
К этому мы имеем примеры святых равноапостольных жен: Марии Магдалины,
Феклы, Нины, просветительницы Грузии, княгини Ольги и др. 8.11.
Женщины-наставники не совершают таинств, за исключением исповеди и
крещения (в особых обстоятельствах). Таковые должны совершать иные
лица мужского пола из верных христиан. 8.12.
Выборный по правилам наставник или игумен, без собственного согласия,
не может быть смещаем общиной по произволу, но лишь по канонической
причине. Однако сам наставник, по благословению архиерея и с согласия
народа, может уступить первенство в пользу более достойного. 8.13.
Итак, сообразно древнейшей практике Церкви, наставник есть духовное
лицо, не облеченное священным саном, но имеющее полный объем духовной
власти, предоставленный ему избранием церковной общины и утверждением
епископа (если он есть). Духовный наставник в иерархическом отношении
поставляется выше священников и диаконов, так как имеет достоинство
пресвитера (выборного старца) и дидаскала
(церковного учителя), являясь духовником
общины. Наставник имеет право совершать св. таинства (кроме евхаристии
и хиротонии), духовный суд, преподавать благословение с крестом и
без креста по установленному чину*, поучать народ в нравственном и
догматическом отношениях, в т. ч. и с церковного амвона в отсутствие
епископа (или если в присутствии епископа, то по его благословению),
носить рясу и скуфью. Духовный наставник, как пастырь и отец духовный,
является блюстителем церковных правил и чистоты содержимого Церковью
православного вероучения. Он обязан, по заповеди апостола, пасти стадо
Божие, “надзирая за ним не принужденно,
но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не
господствуя над причтом, но подавая пример стаду” (1 Пет. 5, 2-3). Глава
9 О священстве исповедников
9.1. Да имеют силу в нынешнем церковном домостроительстве
древние правила, утвержденные на апостольском предании: “На исповедника
же, если он был в оковах за имя Господне, да не возлагается рука ни
для диаконства, ни для пресвитерства. Ибо он уже имеет честь пресвитерства
в силу своего исповедничества. Если же он посвящается во епископа,
да возлагается на него рука. Если же исповедник не приводился к властям
и не был заключен в оковы, ни брошен в темницу, ни осужден к другому
наказанию, но случайно был только наказан за имя Господа нашего и
понес только домашнее притеснение, и если он исповедал веру, то если
достоин какого-либо служения, пусть возлагается на него рука”
(Апостольское Предание. Гл. 9. О исповедниках). “Кто удостоился
стать пред судилищем и потерпел мучения ради Христа, таковой за это
заслужил пресвитерскую степень от Бога, а не получает ее чрез посвящение
епископом. Ибо его исповедание веры служит посвящением для него”.
“Но если таковой призывается к епископству, он должен быть рукоположен”
(Каноны Ипполита, 67. 68). 9.2.
Эти правила имеют важное значение для Катакомбной Церкви ИПХ во времена оскудения священства и даются
в помощь верным для его возстановления и совершения евхаристии. 9.3.
Догматическое основание получения священства исповедниками без возложения
рук епископа заключается в возможности совершения таинства хиротонии
непосредственно от Бога, формой которого
является само мученичество и исповедничество, заменяющее собою возложение
рук. Подобно сему и таинство крещения для оглашенных может быть совершено
посредством мученичества (хотя бы и безкровного), которое также заменяет
собою обычный обряд крещения через троекратное водное погружение во
имя Отца, и Сына, и Св. Духа. 9.4.
Священство исповедников действительно, но ограничивается правилами
и условиями сего Устава: 1)
Т. к. каждый верный призывается к своему особому служению в Церкви,
то Церковью (минимум 2-3 верных) исповедник и свидетельствуется, после
испытания его вероучительных и нравственных достоинств, в том, что
его священство действительно. 2)
Исповедник облекается в достоинство иерея без возложения рук епископа
только при оскудении священства, когда
община не имеет никакой связи с иерархией, и не ранее, чем через 5
лет после того, как совершенно будет утрачена таковая связь. (Исключение
составляют те случаи, когда необходимо совершить евхаристию для приобщения
возлежащих на смертном одре.) 3)
Если будет обретена иерархия общиной, которая имеет исповедника как
иерея, то он должен быть признан, по испытании, в своем достоинстве
епископом и не рукополагается. __________________________________
Сие
принимаем, со всеми нашими замечаниями, и добровольно руку свою прикладываем: АМВРОСИЙ Архиепископ Готфский ЕВСТАФИЙ Архиепископ Читинский СЫСОЙ Епископ Приамурский ПАИСИЙ Епископ Саткинский ВАВИЛА Епископ Томский за Y Епископа Селенгинского и Х Епископа Вилюйского – Архиепископ Евстафийза КЛИМЕНТА Епископа Усольско-Ангарского КИРИЛА Епископа Искитимского СОФРОНИЯ Епископа ИлимскогоАВРААМИЯ Епископа Ойротского и |